L'idée même de confusion, au sens le plus large du terme, induit celle d'apparence plus restrictive de confusion des sentiments, que l'on se pense dans le registre de la raison pure, ou dans celui de l'émotion brute. Le psycho-neurologue américain Antonio Damasio, dans les années quatre-vingt- dix, a démontré l'imbrication de la raison et des sentiments, que toute prise de décision, dite raisonnée, s'élaborait dans un contexte émotionnel. De là, nous pouvons dire que les apprentissages qui nous incitent à la raison ont pour fonction de nous offrir une plus large palette quant aux réponses à apporter à des stimuli émotionnels en provenance de l'extérieur. Par exemple, si le chemin du point A au point B est susceptible de dissimuler un danger subjectivement supputable, la raison nous imposera un détour, raison motivée par la prudence, c'est à dire un sentiment de peur. De la même manière, nombre de choix idéologiques s'appuie sur un sentiment d'injustice, entre autre, l'image que l'on a de soi, forgée dans l'affect, nous imposant de réagir par tel ou tel forme d'engagement selon d'autres processus émotionnels. Alors, pour peu que les sentiments soient confus, la raison risque fort de l'être tout autant, jusqu'à des passages à l'actes irrationnels faisant office de part-excitations contre des sentiments trop violents que la conscience se refuse à prendre en charge, agir pour fuir la confusion.

S'il est un domaine où la raison nous est présentée comme reine, c'est bien la philosophie. Or, à y regarder d'un peu plus près, nous voyons qu'une bonne part de nos philosophes étaient pour le moins limites au regard de la « normalité », beaucoup s'étant constitués des modes relationnels que l'on pourrait qualifier d'étriqués, sinon de pitoyables. Ce que nous appelons raison, en l'occurrence l'éthique du philosophe, est ce qui se trouve à la surface du système perception-conscience, aux limites du moi, à la frontière entre l'intérieur et l'extérieur du sujet, rempart où se constitue la réalité de l'individu, dans le langage. Autrement dit, la raison, la pensée, nous protège des perceptions que l'appareil psychique ne serait pas en mesure de maitriser sans l'apport d'une réponse émotionnelle symbolisable, pensable. Ici, nous pouvons dire que le part-excitation, la rigueur philosophique, se matérialise dans une pensée qui mobilise l'essentiel des forces du philosophe afin d'endiguer l'impétuosité de sentiments risquant de mettre à nu le conflit psychique, la confusion. L'homme de culture, philosophe ou autre, est donc l'illustration du savoir, et de son nécessaire apprentissage, en tant que défense à un conflit émotionnel singulier et intense. Partant, et sans vouloir critiquer la raison pure, il serait bon de garder à l'esprit cette phrase de Winnicott : « La pensée n'est que piège et illusion si l'inconscient n'est pas pris en compte ». En somme, tout concept, pour pertinent qu'il soit, est le fruit d'émotions singulières dont la confusion fut canalisée par un agir réflexif tout autant singulier et dont il convient par conséquent de relativiser la portée universelle. En somme, le philosophe apporte avant tout une réponse à son propre conflit, et je ne vois pas de conflits universels, contrairement à ce qu'en dit une certaine psychanalyse.

Nous sommes tous confrontés à la confusion des sentiments, fruit d'une histoire singulière, à l'impossibilité d'un choix « rationnel » dans tel ou tel situation, ou d'être assailli par des sentiments ambivalents face à cette personne qui, loin de nous laisser indifférents, nous attire et nous inquiète tout à la fois. Ou encore, d'être pris d'une étrange gaité dans de tristes circonstances, etc... D'autre part, l'ambivalence des sentiments fait partie des processus de maturation normaux chez l'enfant, ou l'objet (le sein maternel au stade oral par exemple) est clivé en un bon et un mauvais objet. Par la suite, cette ambivalence sera peu à peu résorbée par soucis de cohérence imaginaire, on ne peut à la fois aimer et haïr. Si tel n'est pas le cas, que l'ambivalence demeure trop prégnante, cela débouchera sur toutes sortes de dérèglements, de la schizophrénie à la jalousie, en passant par des comportements obsessionnels. Mais plus modestement, l'ambivalence se rappelle à nous lorsque par raison, c'est à dire en symbolisant l'affect, s'impose à nous la sortie d'une vision manichéenne où l'objet se doit être reconnu dans sa globalité, dans les sentiments contradictoires qu'il génère. Si cela débouche généralement sur un compromis où l'on fera la part des choses, un tri sentimental pourrait-on dire, une certaine confusion peut néanmoins persister. L'illustration dramatique de cette scène (au sens théâtral donc) est le conflit œdipien où s'oppose principe de plaisir et principe de réalité, le désir et la loi, le compromis pouvant être ici considéré comme la formation du surmoi (secondaire dans une perspective kleinienne), « symptôme » parfois fort invalidant, sadique selon Freud, obscène et féroce selon Lacan.

Toute personnalité se fonde sur du conflit intrapsychique et sur les façons d'y faire face, ou de l'esquiver, mécanismes de défense du moi et autres symptômes. Mais pour qu'il y est conflit, il faut un élément désorganisateur, du réel venant bouleverser notre intime réalité, cela pouvant générer des conflits d'intérêt parmi celles de nos forces chargées d'intégrer sans trop de casse ledit élément. Or, il n'est pas toujours facile de reconnaître les sentiments contradictoires qui résultent de ce conflit, surtout lorsque l'ambivalence présente chez l'enfant ne put trouver à se résoudre dans un compromis satisfaisant pour la psyché, générant par là même des angoisses qui restent à fleur de peau. L'un des moyens pour luter contre la confusion émotionnelle et l'angoisse qui en résulte, est tout simplement d'éjecter les affects hors de la psyché, comme par exemple dans la perversité, en projetant chez l'autre ce qu'il est insupportable de reconnaître en soi, afin de le manipuler à l'extérieur (identification projective). Ces personnes « désaffectés », selon le terme de Joyce Mac Dougall, conduirons les psychanalystes Marty, de M'Uzan et David (1963) à développer le concept de « pensée opératoire », où les mots sont vidés de leur contenu émotionnel, faisant produire à la personne des discours ennuyeux, vidés de leur sens profond, où les mots deviennent des choses impersonnelles puisque dépourvus d'affect. De là, les psychosomaticiens américains Sifneos et Nemiah (1973) développerons le concept attenant « d'alexithymie », dont l'étymologie signifie : sans mot pour le cœur, autrement dit, dans l'impossibilité de nommer un état affectif, de distinguer un sentiment d'un autre, par exemple la colère et la peur, ce qui n'est d'ailleurs pas le cas du pervers précité qui, lui, les reconnaitra, mais à l'extérieur.

Nous voyons donc les nombreux destins possibles de la confusion des sentiments, ainsi que son rôle organisateur dans la personnalité de l'individu. Mais l'alexithymique, qui est celui qui colle au plus près à l'énoncé de notre sujet, se voit non seulement coupé de sa propre réalité psychique, mais aussi de celle de l'autre, car pour reconnaître le sentiment de son semblable, encore faut-il pouvoir le nommer en soi. L'alexithymique reste donc un étranger au monde et, conséquemment, à lui même. Bien sur, ce n'est pas un hasard si le concept d'alexithymie fut créé par des psychosomaticiens, car si l'affect ne peut se frayer un chemin dans l'esprit, dans la pensée, dans un langage qui en permettrait la décharge, c'est alors le corps qui recevra cette charge émotionnelle et la symbolisera à sa manière, pas n'importe où donc, ni n'importe comment, mais d'un mécanisme qui échappe bien évidemment à la conscience, c'est à dire au langage. Outre les multiples symptômes que cette conversion du psychique au somatique implique, il convient d'intégrer dans cette dynamique psychosomatique les manifestations dans l'agir qui ont pour fonction de disperser les affects inaccessibles à la conscience.

L'alexithymique est donc celui qui attaque en lui toutes formes de sentiments, tristes ou gais, sous peine de voir ressurgir une angoisse jamais très loin. Le modèle de cela, où s'enracine le trouble, se trouve dans le rapport affectif que l'enfant entretient avec ses figures d'attachements, particulièrement dans sa relation avec qui détient la fonction maternelle. Le tout jeune enfant, avant qu'il n'accède au langage, peut être considéré alexithymique puisqu'il ne possède pas les mots lui permettant d'exprimer ses sentiments. C'est donc sa mère, ou qui en a la fonction, qui, de part ce que le psychanalyste Wilfred Bion a nommé la « capacité de rêverie maternelle », devra métaboliser en elle la production affective de l'enfant et, de cette transformation, restituer à son chérubin un sentiment déchargé de l'angoisse propre à l'ambivalence. Autrement dit, elle prête son appareil à penser, à rêver, afin de donner du sens aux décharges émotionnelles de son bambin. Toutefois, si la mère ne tolère pas cet état d'empathie, indiquant par là même à son enfant que les sentiments qu'il produit sont source de danger, celui-ci intègrera la nécessité de taire ses affects, car avant tout porteurs d'angoisse. Ainsi, avant même de parler, l'enfant apprend qu'il n'y a pas de mot pour véhiculer, contenir, élaborer, des émotions dont l'ambivalence risque de demeurer en l'état, surtout si le milieu culturel et familial promeut un style relationnel où il convient de taire ses affects pour protéger la cohésion du groupe.

Parmi les multiples conséquences de ce funeste démarrage au sein d'un monde désaffecté, notons l'impossibilité pour l'enfant d'accéder à une réelle autonomie. En effet, comme l'a décrit Winnicott, l'enfant doit intégrer l'image d'une mère protectrice et bienveillante qui, grâce à la confiance qu'elle place en son rejeton, entendons dans la pertinence de la production affective dudit bambin, autorise ce dernier à réaliser ses propres expériences en s'éloignant peu à peu du port d'attache maternel dont la rassurante présence sera matérialisée par un objet transitionnel, le doudou. Or, si en place de la confiance l'enfant reçoit le message que le ressenti émotionnel par lequel il appréhende son image ainsi que le réel environnant est générateur d'angoisse, il ne pourra mettre en scène ses éprouvés affectifs pour construire une réalité dans laquelle il puisse se situer. Aussi, devra t-il rester prêt de maman, ou de toute autre personne qui détient les clefs de cette réalité qu'il ne peut s'approprier au travers de sentiments distincts. Partant, si l'enfant parvient à dépasser l'angoisse de morcellement consécutive à l'ambivalence de sentiments inélaborables, il a toutes les chances de rester coincé à un stade préoedipien avec angoisse de perte d'objet, d'abandon, étant ainsi privé des « joies » œdipienne de l'angoisse ultérieure, dite de castration. La confusion des sentiments, dans sa dimension pathologique, l'alexithymie, concerne donc essentiellement les états limites, entre structures psychotiques, alors dépassées, et structures névrotiques, comme d'un horizon inaccessible.

En commençant cette introduction au débat par l'apport de Damasio établissant un lien irréfutable entre raison et émotion, puis, par l'exemple du philosophe mobilisant sa pensée au travers d'une culture considérable afin de résoudre ses conflits émotionnels, cela concernant plus globalement qui s'astreint à une forte production symbolique, de l'artiste au scientifique, en passant naturellement par le psychanalyste, mon intention était d'insister sur la voie (voix) naturelle par laquelle l'humain est à même d'appréhender ses sentiments, éviter la confusion : le langage. C'est par la parole, l'écrit, la pensée, que nous pouvons vivre en libérant ce qui paradoxalement relève de l'informulable, nos émois. Or, un mot ne se définit pas par lui même, mais par d'autres mots qui eux mêmes appellent de nouvelles définitions, etc, formant ainsi une chaine signifiante qui constitue la richesse dudit mot. Mais pour qu'un mot intègre notre réalité, que se constitue la chaine signifiante, celui-ci est investi de l'image dont nous avons la nécessite de garder trace, et qui dit nécessité, suppose par là même une émotion attenante à l'image, le désir d'avoir à disposition la charge affective qui généra la nécessité d'intégrer l'image en question, une métaphore en somme. La confusion des sentiments émerge donc lorsque le potentiel affectif du mot est éjecté de celui-ci, réduisant d'autant la chaine signifiante afin d'ôter du discours son pouvoir évocateur en terme d'émotion, le langage est dévitalisé, perdant ainsi la capacité d'élaboration de notre vécu, la métaphore est plombée.

Dans tous les cas, il est difficile de cerner le réel du sentiment, et à plus forte raison son ambivalence, c'est à dire de lui donner un sens qui ne paralyse pas le mouvement d'acquisition de notre réalité, qui ne s'oppose pas à notre puissance d'agir put dire Spinoza. Même un sentiment positif nous invitant à une bienheureuse béatitude, du genre rencontré dans un état amoureux par exemple, demande à être élaboré, ne serait-ce que d'accorder les rythmes des désirs en présence. Alors, lorsque il s'agit d'un sentiment pourvoyeur d'angoisse, seule une approche par du langage émotionnellement signifiant nous permet d'en remanier le sens. C'est donc par l'assemblage complexe d'une multitude de chaines signifiantes, des mots, que se tissera le filin à même de déplacer la tranche de réel qui obstrue notre réalité, notre flux désirant, et de poursuivre notre chemin dans un monde sensible qui ne soit plus masqué par un bloc d'angoisse que l'on crut inamovible.

Pour finir, peut-être devrions-nous nous interroger de savoir dans quelle mesure notre modernité favoriserait la confusion des sentiments ? Ainsi, le psychologue JL Pidinielli envisage que la surabondance d'opportunités identificatoires offertes par les médias, télévision, cinéma, soit susceptible d'éloigner certains sujets de leurs propres émotions. Mais plus avant, et peut-être de manière contradictoire, du constat de la perte de nos anciennes valeurs dans leurs formes incarnées par des figures transcendantales, Dieu, l'état, l'éthique idéologique ou philosophique, nous laissant sans ces contenants préformés dans lesquels pouvait s'incarner un ressenti émotionnel facilement partageable, serait-il alors possible que la difficulté devant laquelle se trouve le sujet pour s'inventer de nouveaux contenants ne se référant que de lui même, que donc l'on puisse se perdre dans un labyrinthe émotionnel, à présent non fléché, et dont on ne peut parfois sortir qu'en y déposant le ressenti par lequel nous nous égarâmes ? Mais bon, heureusement il y a les débats du café psy pour remettre du sens dans tout ça !

                                                                                                                                                                                         GG

Nous devons l'invention et la description du pervers narcissique, en 1986, au psychanalyste Paul Claude Racamier. Parler ici de concept, ou même de visée nosographique (classification), me semble fort discutable. Outre qu'une reconnaissance de l'appellation proposée par Racamier demeure marginale dans la communauté psy, sinon peut-être comportementale, associer les termes "pervers" et "narcissique" relève de la redondance. En effet, la perversité en question, que nous distinguerons plus loin de la perversion, implique par nature une défaillance du narcissisme. C'est d'ailleurs pour tenter de résoudre ladite défaillance, combler un moi lacunaire, que notre pervers utilisera le narcissisme de l'autre afin de colmater les failles du sien. Du coup, l'autre se voit refuser le droit à un narcissisme propre, celui-ci étant réservé à l'usage de notre pervers. Nous sommes donc dans une relation de type anaclitique, c'est-à-dire où l'objet, l'autre, est choisi pour étayer un narcissisme incomplet, dangereusement bringuebalant, l'autre en question faisant office de prothèse narcissique, et nous conviendrons qu'il soit difficile d'utiliser une prothèse douée d'autonomie. "L'art" du pervers consistera donc à modeler ladite prothèse à sa morphologie, refusant, détruisant, sculptant toute forme de l'autre qui ne soit à sa convenance. En somme, le pervers se soigne en éradiquant le désir de l'autre afin d'y implanter le sien.

Ce qui distingue de prime abord le pervers atteint de perversion du pervers s'adonnant à la perversité, que nous appellerons "pervers ordinaire" (en référence à l'ouvrage de J P Lebrun : La perversion ordinaire), celui qui nous intéresse ici, c'est que ce dernier opère dans un registre non sexuel, au quotidien, alors que le pervers frappé de perversion, que nous appellerons "pervers lourd" (pervers archétypal décrit par le passé en tant qu'entité structurelle), celui-ci sévit surtout dans le domaine d'une sexualité aberrante. Mais dans les deux cas, de suivre l'approche structuraliste du psychanalyste Jean Bergeret, entre autres, la nature de l'angoisse contre laquelle lutte le pervers est dite de perte d'objet. Autrement dit, notre futur pervers, bien qu'ayant dépassé la période fusionnelle de sa prime enfance, ne parviendra pas, malgré tout, au stade oedipien qui permet de s'extraire de la dépendance. Nous sommes donc en plein dans les pathologies du narcissisme, entre "moi idéal", où l'enfant est à lui-même son propre idéal, tout puissant, omnipotent, et "idéal du moi", où l'enfant intègre et apprend à composer avec la réalité ; nous sommes entre les structurations psychotiques et névrotiques, entre deux, aux limites de chacune, que l'on nomme par conséquent "états limites".

Les états limites, ou borderline, et donc nos pervers, ont pour trait commun d'avoir comme horizon la dépression, l'effondrement d'un moi entre deux structures, ne tenant que s'il parvient à s'appuyer sur un objet extérieur afin d'étayer son narcissisme immature. C'est un  "enfant préoedipien", autour de quatre ans, qui se construit normalement tant que maman est là pour approuver ladite construction, mais si elle s'éloigne de trop, notre bambin ne sait plus... et l'angoisse le submerge. Le destin de l'état limite dépendra donc de la qualité et de la souplesse des défenses qu'il parviendra à mettre en place pour lutter contre la menace quasi structurelle de son angoisse d'abandon, sous peine d'effondrement. Malheureusement, les défenses les plus adaptatives, celles des structures névrotiques, justes entraperçues, lui sont difficilement accessibles, alors que les défenses de mode psychotique, qu'il connaît bien, doivent être adaptées à son degré d'évolution, celui-ci ayant dépassé l'angoisse de morcellement propre aux structures psychotiques, mais sans atteindre à la maturité oedipienne. Ainsi, par exemple, le clivage, qui consiste à diviser le moi ou l'objet en deux parties qui se méconnaissent, sera aussi employé par l'état limite, mais concernant plus globalement la réalité extérieure, celle-ci étant divisée en un secteur où le moi trouvera à s'exprimer normalement, puis, un autre secteur, menaçant, où le moi devra affronter son angoisse. Toutefois, si les deux secteurs ne peuvent cohabiter, ils ne s'ignorent pas pour autant, contrairement au clivage psychotique. Ainsi, l'état limite, pervers ou non, tant que sa défense tient bon, demeure adapté à la réalité. Cela dit, quelque soit la défense mise en évidence, celle-ci ne peut être observée qu'en relation aux autres défenses lui étant associées.

Concernant plus spécifiquement les pervers, c'est donc de l'assemblage de leurs défenses, de la manière dont elles fonctionnent et des mouvements qui en résulte, que nous pourrons séparer perversion et perversité. La distinction portera ici sur cet autre mécanisme de défense du moi qu'est "le déni". Pour ce qui est de la perversion, le déni trouve son origine dans la confusion entre pénis et phallus, l'organe masculin, des plus réel, étant associé par le pervers à l'organe symbolique, sans réalité concrète, métaphore de la fonction paternelle, figurant la puissance souveraine, l'ordre, la loi, et tout ce que l'imaginaire social attribue généralement de pouvoir à l'homme. Bien entendu, le phallus, organe narcissique, signifiant du désir dirait Lacan, appartient aux deux sexes, sauf s'il y a confusion avec le pénis. Ainsi, le pervers lourd, refusant que maman, objet d'étayage, soit privée du susmentionné organe, est-il amené à dénier le sexe féminin, d'où ses passages à l'acte visant à surmonter une angoisse en rapport direct avec sa perception insensée d'une sexualité inconcevable. Ainsi, la perversion est celle des aménagements qui des organisations limites de la personnalité se trouve au plus près des structures psychotiques, son déni conduisant la partie du moi confrontée à l'angoisse à produire des réponses délirantes lorsque celui-ci se voit submergé par l'impossible objet partiel de son déni, un sexe féminin. Toutefois, la partie adaptée du moi permet une reconnaissance intellectuelle de la féminité et, par conséquent, d'être très bien inséré socialement. Notons qu'à l'origine de la perversion se trouve bien souvent une instance maternelle en proie audit déni, refusant pour elle-même l'absence de pénis, en réalité de phallus, et induisant par là même son propre délire chez sa progéniture.

Pour ce qui est de la perversité, concernant donc nos pervers ordinaires, nous avons à faire,  non plus à un aménagement spontané en provenance du tronc commun des états limites, mais, bien que toujours en provenance dudit tronc, à un aménagement caractériel visant à imiter les comportements névrotiques. Ici, Bergeret s'en réfère justement à Racamier, mais celui de 1963, qui pointe trois aménagements caractériels possibles : névrotique, psychotique et pervers, les deux premiers n'ayant qu'un lointain rapport quant aux lignées structurelles de même nom, l'angoisse demeurant pour les aménagements caractériels de perte d'objet. Quant au troisième aménagement, nous ne parlerons plus de perversion, mais de perversité, le déni étant de refuser à l'autre le droit à un narcissisme propre, celui-ci étant perçu comme une menace s'il n'est pas entièrement dédié à notre pervers ordinaire afin de répondre à ses exigences affectives. En somme, notre pervers ne fait qu'appliquer le principe énoncé auparavant, qu'une bonne prothèse, en l'occurrence narcissique, doit être confectionnée sur mesure pour son utilisateur, et comme l'on n'est jamais si bien servi que par soi-même, pour contrôler ladite prothèse, son objet d'étayage, le pervers ordinaire usera principalement de cet autre mécanisme de défense du moi qu'est "l'identification projective". Il s'agira, pour notre pervers, de prendre possession de l'autre, d'exercer sur lui un contrôle omnipotent, d'en faire une expansion narcissique du moi afin de projeter sur l'objet visé les affects et éléments pulsionnels indésirables que notre pervers ordinaire ne peut tolérer en lui.

Qu'il s'agisse de perversion ou de perversité, et de la grande variété de comportements qu'elles impliquent, nous voyons qu'il s'agit de deux entités "structurelles" fort différentes, bien qu'issues du même tronc commun, anaclitique, narcissique. Partant, l'emploi du terme pervers narcissique peut aussi bien s'adresser à l'une qu'à l'autre de ces deux entités. Or, cette appellation, pervers narcissique, dans les descriptions qui en sont faites, concerne très clairement la seule branche perversité. En soi, nous pourrions dire que la chose n'a pas grande importance, comprenant très bien de quoi il retourne, mais je crois que cette confusion n'est pas innocente, et même révélatrice de l'air du temps sécuritaire, pour ne pas dire paranoïaque, dans lequel nous évoluons. Le seul comportement similaire entre perversion et perversité est l'absence de culpabilité du sujet face à ses victimes. Nous attribuerons cela à un surmoi trop immature, encore dominé par un moi idéal maîtrisant mal ses pulsions. Or, c'est cela qui semble préoccuper en premier lieu les adeptes de l'appellation pervers narcissique : stigmatiser l'absence de jugement moral, désigner la partie adaptée du moi, du bon coté du clivage, comme responsable de la toxicité de l'autre coté, le mauvais, amoral. Il ne s'agit plus de comprendre l'âme noire du pervers afin d'en débusquer le morbide, de soulager la douleur, l'angoisse à l'origine du trouble, mais de juger et condamner un sujet malfaisant, notre semblable, c'est-à-dire doué de raison, la notre, et au final punir le méchant déviant car responsable de ses actes. Mais après tout, pourquoi pas ? En un temps où l'on trouve des psychiatres, auxiliaires de justice, déclarant des psychotiques responsables de leurs actes afin de pouvoir les emprisonner, quel mal y aurait-il à user de la chose psy pour classer les bons et les mauvais sujets, les bons et les mauvais pervers ? D'un coté les harceleurs moral, vils s'il en est, et de l'autre coté, ceux pour qui la fin justifie les moyens, usant de perversité au service d'une noble cause, comme par exemple sous couvert d'idéologie, de philosophie, de religion, voire de psychologie.

En fait, si nous devons l'appellation pervers narcissique à un Racamier visiblement énervé par les susdits, « tuez les, ils s'en foutent, humiliez les, ils en crèvent », c'est la psychiatre Marie France Hirigoyen, non moins énervée, qui en popularisera l'usage par son livre devenu best-seller, "Le harcèlement moral". Elle sera d'ailleurs à l'origine d'une loi visant à réprimer nos pervers harceleurs, qu'elle nomme aussi "pervers paranoïaques", encore la confusion des genres, mais on n'est plus à ça près. De toute manière, il serait contre-productif d'essayer de comprendre le fautif, le pervers, lorsque il s'agit de le punir afin de s'en protéger ; pourquoi pas de l'empathie aussi... l'humanité du psy à ses limites... la sécurité avant tout !

En tout cas, pour Marie France Hirigoyen, rappelons le, psychiatre de son état, l'étude de la pathologie semble très secondaire, le comportement, l'apparence, étant force d'explication, ou de l'effet sans cause, sorte de génération spontanée de l'agir : « La perversité ne provient pas d'un trouble psychiatrique, mais d'une froide rationalité combinée à une incapacité à considérer les autres comme des êtres humains ». Sans même relever l'incongruité d'une telle phrase dans la bouche d'un psy, serait-ce faire du mauvais esprit que de la considérer en soi comme perverse ? Ici, et donc soumis à notre mauvais esprit, nous pourrions voir à l'œuvre le déni, c'est-à-dire où face à la menace que représente l'autre, nous lui refuserions le droit à un narcissisme propre, à sa complexité, cela, bien entendu, afin d'expulser en lui nos plus bas instincts devenus pour l'occasion "froide rationalité". De ceci, nous pourrions voir également l'exemple de ce qu'est une "formation réactionnelle", autre mécanisme de défense et condition pour que tienne les aménagements caractériels, et donc la perversité, où nos tendances inacceptables sont substituées de manière durable en leur contraire, comme par exemple celui qui pour combattre son homosexualité, sa perversité, la rejeter, n'aura de cesse de fustiger ceux qui s'y adonne sans vergogne. Toutefois, ne connaissant pas Marie France Hirigoyen dont, c'est indéniable, la loi est un bienfait pour les personnes harcelées, je remiserais mon mauvais esprit en insistant bien sur le conditionnel de cette ébauche d'explication à tant de haine de la part d'une psy, explication peut-être elle aussi perverse, va savoir...

A présent, au rayon travaux pratiques, puisque le comportement semble le critère majeur d'évaluation du pervers narcissique, essayons de voir dans la réalité quotidienne s'il serait possible d'en identifier quelques représentants ? Cela, bien entendu, dans le but de s'en prémunir, ce pour quoi luttent à juste titre les défenseurs de l'appellation pervers narcissique. Nous laisserons de coté les petits chefs et autres tyrans domestiques aux effets destructeurs, fort bien décrit par nombre d'auteurs, à commencer par Racamier, et une multitude de site Internet, pour tenter de débusquer ceux de nos pervers les plus performants, ceux qui ont si bien réussi à instaurer la funeste relation d'emprise que celle-ci passe inaperçue sous couvert de pragmatisme social. Evidemment, il ne s'agit pas de généraliser, mais de voir si tel groupe, ou pratique socialement admise, permettrait au pervers ordinaire de s'exprimer en toute quiétude, échappant par là même au juste courroux de la loi.

D'abord, puisque le but comportemental du pervers ordinaire est d'exercer sur l'autre un contrôle omnipotent, il convient de s'interroger sur les motivations, le désir de l'homme de pouvoir, qu'il soit religieux, politique, ou financier. Mais redisons le bien, il n'est pas question de généraliser, juste de regarder si par hasard nous retrouvions dans les comportements des susdits ceux des marqueurs signant la perversité. Ensuite, l'autre est déshumanisé, privé de son narcissisme, simple support à celui du pervers, la relation ne pouvant se maintenir que si l'objet d'étayage remplit sa fonction de colmatage du moi, sans quoi il est jeté. De cela il n'y a pas de jugement moral, puisque l'objet, l'autre, ne peut exister qu'au service du pervers, tout puissant et reconnu comme tel. En somme, la figure paradigmatique de notre pervers ordinaire, c'est Dieu. Plus modestement, ce pourrait être ce grand patron qui, sans l'ombre d'un scrupule, se débarrasse de ceux flattant moins son narcissisme avide de reconnaissance, de colmatage, que dorénavant quelque actionnaires cacochymes, la rentabilité, et ceux qui y souscrivent, manipulables, faisant office d'objet d'étayage. Peut-être, aussi, est-il possible d'en dénicher dans la politique, parmi ceux considérant l'électeur comme un simple objet malléable au service d'un idéal grandiose : le moi de notre homme ou femme politique, etc... En somme, ceux exerçant un pouvoir et pour qui le respect d'autrui n'est qu'un concept sans substance, même si cela peut sous-tendre d'autres pathologies, sont de possibles pervers ordinaires, et ça fait pas mal de monde.

Pour finir, rapidement, il est à noter que la grande majorité des cliniciens prenant en compte les états limites en soulignent la croissance exponentielle dans leurs consultations. De là, certaines voix de psychanalystes, et pas des moindres, s'élèvent pour dire que l'enjeu de la psychanalyse contemporaine est d'adapter sa pratique, jusque alors dédiée aux structures établies, à cette nouvelle réalité. Cela pour dire que perversion et perversité sont dans l'air du temps, et peut-être tenterons nous de comprendre pourquoi. En attendant, le seul conseil que l'on puisse donner à qui se voit la cible d'un pervers ordinaire, ou narcissique, ou paranoïaque, peu importe, c'est fuir. Quant à ceux déjà sous emprise, qu'ils n'hésitent pas à demander de l'aide, psy ou association, pour s'extraire d'une relation où ils ont tout à perdre et rien à gagner. Evidemment, si la relation est institutionnelle, que le système soit pensé par et pour le pervers, c'est plus compliqué. Disons qu'il serait bon d'être méfiant à l'égard de tout système prônant une adhésion inconditionnelle à un ordre qui ne se pense plus, qui va de soi, et de ne pas perdre de vue ce mot aux couleurs un peu passéistes, humanisme, où même le pervers est un être humain, pas seulement l'objet à abattre, sans quoi nous prenons le risque de le rejoindre.

                                                                                                                                                                                         GG

              D'abord, avant d'associer nos deux termes, créativité et séduction, essayons de voir pour ce qui nous intéresse de quoi il retourne pour chacun d'eux: De commencer par le second, disons le, l'humain est un animal séducteur, au même titre que nombre d'espèces qui, au lieu de disséminer leurs gènes au hasard, choisissent leur partenaire. Pour ce faire, comme nos amis les bêtes, nous nous adonnons à des rituels biens rodés, danses d'amour, parures en tous genres, démonstrations de force, voire émanations d'odeurs signifiantes. Rappelons nous cet injonction de Napoléon, alors en campagne dans quelque lointaine contrée, à l'intention de Joséphine: « Ne te lave pas, j'arrive!». Certes, la culture et l'hygiène étant passées par là, les goûts et les odeurs se discutent autrement, quoi que toujours lourdements signifiants, voir les publicités pour les parfums et autres déodorants, aux accroches plutôt sensuelles, ou, Marilyne nous disant qu'elle ne dort vêtue que de son Channel No 5, c'est très très chaud, et si l'idée de la reproduction ne nous vient pas forcément à l'esprit, il est fort possible que celle d'un entraînement en ce sens nous traversa. En somme, tout ça n'a pas tellement changé, juste sommes nous passés du miasme à l'effluve consumériste.

              Pour ce qui est de la créativité, l'humain semble plutôt bien loti. Je dis semble, car comment apprécier l'écart qualitatif entre nos efforts pour qu'émerge l'inspiration et ceux des autres animaux? Ceci étant, en tant qu'évoluant dans le symbolique, l'homme, être de langage, est par conséquent créatif. Parler consiste à produire une métaphore, c'est-à-dire à essayer de reconstituer, d'illustrer une perception qui nous est propre afin de la partager avec qui ne peut se situer que d'un autre point de vue, lui aussi singulier et inaccessible à l'autre. En ce sens, nous sommes tous créatifs, qu'il s'agisse d'élaborer ou d'interpréter ladite métaphore. Pour autant, nous ne mettrons pas sur le même plan la jubilation de Mme Michu lors de ses improbables expérience culinaires, à base de pattes et d'huîtres au sirop, et celle de Mr Dugland, en proie aux angoisses existentielles, dans son acharnement pictural quasi obsessionnel et quotidien à produire la courbe idéale dans des motifs abstraits, inspiré en ça par la vision onirique de Mme Michu derrière la fenêtre embuée de sa cuisine. Ici, l'usage nous indique de bien faire la différence entre la ménagère, quant bien même pourrions nous la qualifier d'expérimentale, et celui qu'il convient de nommer artiste, surtout s'il rencontre l'assentiment d'un certain public, en l'occurrence Mme Michu. Pourtant, tous deux sont des créateurs. La différence, je crois, n'est pas à chercher dans l'appréciation de l'objet créé, ou dans le but poursuivi, mais dans l'impératif qui nous pousse à créer, qu'il s'agisse d'un processus ayant trait à la "sublimation", à la simple nécessité de ne pas trop se soumettre à la réalité des autres, d'y ajouter sa petite touche personnelle, ou encore de séduire son voisin ou sa voisine de pallier, voire l'humanité dans son ensemble, etc... Mais dans tous les cas, être créateur c'est faire l'expérience de l'omnipotence, tel ce tout jeune enfant qui dans son jeu créera le monde qui l'interpelle pour y asseoir son expérience. On peut donc dire que créer consiste à inventer la réalité.

              De ce constat, que notre nature créative s'exprime dès la prime enfance, établissons le premier pont entre nos deux termes, celui du jeu. Car si d'évidence le jeu relève de la création, ou y est étroitement associé, la proposition voisine s'impose naturellement, que la création, pareillement, relève du jeu. Pour admettre cela, il suffit de dissocier jeu et amusement, voire jeu et plaisir (mais pas jeu et jouissance). Pour les enfants, c'est un fait acquis, rien n'est plus sérieux que le jeu, et toute la palette des sentiments y passe, du plus joyeux au plus triste. Quant aux adultes, il est insupportable à un joueur d'être victime dans sa pratique de qui ne prend pas la chose au sérieux. En somme, lorsque on joue, on n'est pas là pour rigoler. Par ailleurs, il existe nombre de jeux pervers, malsains, dont la finalité renvoie clairement à la pathologie; citons pour exemple la roulette russe, pas franchement drôle, et je ne parle pas des infinies variantes des biens nommés "jeux de con", où la créativité humaine semble sans limite. Or, pour ce qui est de la séduction, nous sommes dans cette même dynamique créative du jeu, parfois discutable, parfois géniale, celle d'une mise en scène où l'on attribue, à soi et à l'autre, des rôles quelquefois acrobatiques. Le but du jeu étant donc d'amener le comparse dans une partie dont nous-même établissons les règles, et que chacun, dans un rôle tout autant préétabli qu'adaptable, surmonte les obstacles d'un projet voulu commun par le maître de jeu. Et pour cela, comme dans tout jeu de rôle, nul doute qu'il faille être créatif.

              Ceci nous conduit à cette autre qualité du séducteur, du joueur, faisant également appel à la créativité, l'empathie; à savoir, la capacité de ressentir l'émotion de son prochain, de se mettre à la place de son semblable. Certes, créer consiste en premier lieu à s'étonner soi-même, mais dans un mouvement à l'intention de l'autre, et même, d'un autre idéal qu'il nous faudrait séduire. Partant, tout créateur se trouve dans une dynamique de séduction, plus ou moins assumée, de la même manière que le séducteur, joueur, concepteur, est dans une dynamique de création dont l'outil est alors l'empathie. Autrement dit, d'utiliser les mécanismes "d'introjection" et de "projection" avec suffisamment de souplesse pour adapter en permanence notre distance à l'autre afin que le jeu ait des chances de parvenir à son terme. Ce sont donc ces mécanismes complexes, et je ne parle pas de "l'identification", qui dans leurs aspects positifs formerons ce que l'on appelle empathie, c'est-à-dire notre capacité de ressentir l'autre, tant dans le différent que dans le semblable, entendons, de l'inventer pour ce qu'il est. Ces mécanismes, nous les connaissons depuis l'enfance, puisque c'est ainsi, dans un jeu de séduction entre nos figures de référence et nous, que s'est constituée notre personnalité, que nous nous sommes inventés (que nous fûmes inventés) en cohérence avec le monde environnant. Lorsque en tant que créateur nous nous surprenons, nous étonnant nous même, probablement est-ce de retrouver ce mouvement de l'autre en nous, introjecté, continuant de nous séduire, de nous surprendre pour ce que l'on souhaite. Quant au séducteur, il est celui qui, parvenu à l'autonomie, inverse les rôles, passe du statut "d'objet" (sujet malléable en quête de consistance) à celui de "sujet" (nostalgique de l'objet), et qu'à présent ce soit lui le maître de jeu, à savoir, d'inventer l'autre pour ce qu'il est, en cohérence avec son environnement, en l'occurrence nous même. On voit donc bien que le jeu en question demande créativité et souplesse afin de respecter et d'accorder lesdites cohérences, pour le moins subjectives. Le séducteur médiocre, petit rouleur de mécanique et autre m'as-tu-vu en tous genres, étant justement celui dont l'empathie voisine avec celle du babouin en rut, ou de sa femelle, faisant rougeoyer ses fesses, mais doit-on encore parler de séduction, du moins en tant que qualité humaine?

              Cette dernière question, laissant supposer que nos dispositions à séduire soient une qualité, pour ainsi dire un talent, associant intelligence, sensibilité (empathie) et adaptabilité, nous permet d'emprunter cet autre pont entre créativité et séduction, celui à mes yeux de la principale qualité humaine: la culture. Pour la définir, du moins la culture majuscule, celle léguée par nos penseurs, artistes et autres découvreurs, le romancier Pierre Rey en dit ceci: «c'est la mémoire de l'intelligence des autres». Si cette définition me semble des plus pertinentes, c'est qu'à l'accumulation d'un savoir devenu presque secondaire, elle privilégie tout autant sa beauté que sa nécessité, autrement dit, l'entre-les-lignes dudit savoir, de le faire notre, plutôt que de le contempler dans un joli catalogue dont la finalité nous échappe. Ceci étant, de commencer à éprouver le lien culturel unissant créativité et séduction, voyons du coté de la psychologie évolutionniste lorsque cette dernière se pose la question de la disproportion entre la production culturelle masculine et féminine. Pour entendre sa réponse, qui, disons le de suite, n'est pas celle de Simone de Beauvoir, prenons les choses au début: D'abord, le but du vivant: durer, et pour cela, se reproduire. Ensuite, cette évidence qui saute aux yeux, entre autre, disons à l'âme, que l'homme et la femme ne sont pas fait pareil. L'une produit grosso modo un ovule par mois, l'autre, propose une débauche de spermatozoïdes à l'ovule en question lors de chaque accouplement; de sorte que madame, selon le principe de l'offre et de la demande, à tout intérêt d'être plus regardante que Monsieur quant  à la qualité  de son partenaire qui, lui, peut se permettre d'incessantes tentatives pour disséminer, ou, plus exactement, inséminer ses  gènes. Partant, il serait bien étonnant que l'évolution n'ait pas sélectionné quelque comportement adapté à cette réalité biologique. Nous en revenons donc au début de notre histoire animalière, celle de notre mâle qui doit faire le beau devant une femelle beaucoup plus sélective. Or, faire le beau, pour notre gars en quête de receveuse, cela signifie de démontrer à la dame qu'il soit en capacité de subvenir aux besoins de la famille lorsque sa bien-aimée, devenue grosse de la mise en commun de leurs patrimoines génétiques, sera coincée dans la grotte conjugale, puis, de conduire la marmaille vers un début d'autonomie. L'idéal, pour elle, étant donc de trouver un bon chasseur, et qui dure, c'est-à-dire habile, fort et rusé, ce qui déjà aux anciens temps ne devait pas courir les savanes, d'où l'intérêt pour notre mâle d'être convaincant dans sa parade amoureuse et de bien mettre en avant, si j'ose dire, ses atouts. Ainsi, le freluquet, qui comme tout un chacun souhaite également léguer ses gènes à la postérité, devra t-il signifier sa débrouillardise à l'élue potentielle, autrement dit, son intelligence, sa créativité. Or, en nos temps modernes, récents au regard de l'évolution, c'est l'artiste, l'intellectuel, le scientifique, donc homme de culture, qui incarne au plus près notre chasseur court sur patte et petits bras, mais rusé. Partant, la culture, pour l'essentiel aux mains des hommes, n'aurait pas pour ambition la progression du genre humain, mais serait la conséquence d'un comportement adaptatif en vue de la perpétuation de l'espèce. Entendons nous bien, mon propos n'est pas de dire que les hommes soient plus intelligents, plus créatifs, ou plus cultivés que les femmes, mais que d'en faire l'étalage soit plus spécifiquement masculin et, que produire du concept, qu'il soit artistique ou intellectuel, soit le moyen royal d'habiller créativement une vitrine masculine dont la fonction principale est d'attirer les dames.

              Pour ceux qui seraient quelque peu dubitatifs face à ce genre d'arguments darwiniens, songeant à cet aspect nettement moins majuscule de la culture (dont l'intelligence n'est pas la qualité première) où, de fait, les femmes furent contraintes par les hommes à des rôles subalternes laissant peu de place à quelconque expressivité créative, j'invite les septiques à se tourner vers cette ethnologie, à laquelle Lévy Strauss ouvrit la voie, qui met en évidence de l'universel chez l'humain. En effet, quelles que soient les cultures visitées et leur degré de "civilisation", qu'elles soient patriarcales ou matriarcales, évoluées ou primitives, les critères de sélection homme femme sont les mêmes d'un continent à l'autre, ceci étant confirmé par de récentes enquêtes à grande échelle. De là, pour le coté pratique, notons au passage et pour exemple, que de lire Spinoza en tant que play-boy refoulé peut éclairer la nécessité, la genèse d'une éthique dont l'entre-les-lignes pourrait sembler légèrement obscur. Plus modestement, cela nous permettra aussi une meilleure compréhension du nettement moins refoulé animateur de café philo, mais pas de l'animateur de café psy qui, lui, est au dessus de ça.

              La culture, donc, ne s'écrit pas qu'en majuscule, à commencer par la culture familiale, puis celle du groupe d'appartenance, etc... Ici, il n'est plus question de "la mémoire de l'intelligence des autres", ni même de l'introjection de leurs inconscients, individuels et collectifs, mais d'incorporation, genre de processus pour ainsi dire physique, proche du gavage. De sorte que la "petite" culture ne choisit pas de quoi elle se nourrit, jusqu'à rencontrer la "grande", du moins s'accroche t-on à cette idée. La culture dont il est question à présent réunit ces deux aspects, introjection et incorporation, grande et petite culture, majuscule et minuscule, que Winnicott assemble en cette formule: "la tradition dont on hérite". Ici, tout s'emboîte, ce qui d'ailleurs est l'objectif de la séduction, qu'il s'agisse de spiritualité, bien entendu, ou, accessoirement, d'assemblages plus triviaux. Mais je l'ai déjà dit, nous sommes au dessus de ça. La culture, donc, le jeu, l'empathie, la créativité, la séduction, tous ces éléments interagissent lorsque on se réfère à ce que Winnicott nous indique comme étant la place de l'expérience culturelle, dans un espace intermédiaire entre le moi et le non moi, qu'il nomme "espace potentiel" (voir aussi: Une aire de confluence, présentée sur le blog du café psy).

              Faute de place et de temps, il n'est évidemment pas question d'entrer dans la géniale théorie de Winnicott, mais juste d'en observer certains corollaires susceptibles de nous intéresser. Avant tout, pour que se constitue cet espace intermédiaire, le bébé doit éprouver un sentiment de confiance à l'égard de sa mère afin d'y créer le premier objet (transitionnel) symbolisant la présence maternelle et, par conséquent, de maintenir en lui cet état de confiance qui lui permettra d'accéder à l'autonomie. C'est alors dans cet espace potentiel que l'enfant créera ses jeux, ses objets, entre lui et l'extérieur, qu'il inventera le monde, un monde qui pourtant existe bel et bien, mais qu'il construit néanmoins, hors de lui. Ici, par le jeu se fera l'apprentissage de l'expérience culturelle, entre création et apport extérieur, toujours, donc, dans cette aire intermédiaire. Et comme le dit Winnicott, "dans tout champ culturel, il est impossible d'être original sans s'appuyer sur la tradition". Quant à la capacité d'empathie, nous dirons qu'elle prend ses marques au tout début, lorsque s'établit la confiance, puis, dans la nécessité de trouver une certaine justesse pour nourrir nos créations, nos jeux, par des éléments extérieurs qu'il nous faut intégrer afin de mieux les créer. Enfin, la séduction, d'abord orientée vers nous même, c'est-à-dire d'être conquis par la richesse de nos créations, de nos jeux. Puis, se tournant vers la conquête de ce que l'on suppose tout ou partie d'un bon objet, comme il se doit préalablement créer par nos soins, il s'agit alors, comme pour nous même, de trouver chez l'autre la zone susceptible d'être agréablement surprise, séduite en somme. En retour de quoi, l'autre, ayant accepté d'entrer dans le jeu pour motif de surprenant plaisir, voire de fascination, continuera lui aussi de nous séduire par ses propres créations, créations que nous avions par ailleurs pressenties, car l'on ne tente de séduire que qui nous a déjà séduit, de la même manière que l'on invente ce qui est déjà là.

              De tout ceci, l'on peut donc dire que créativité et séduction sont indissociables, qu'il s'agit d'un jeu proprement humain s'appuyant sur l'empathie et l'expérience culturelle, eux mêmes nécessitant créativité et séduction. Si je dis proprement humain, c'est par l'intrication de ces éléments et non de chacun d'eux en particulier, le produit finit en somme. Que ce soit la créativité, la séduction, l'empathie, le jeu, l'expérience culturelle, chacun d'eux existent dans le règne animal, mais associés différemment. On a coutume de dire que la créativité est le propre de l'homme, c'est absurde. Ce qui est le propre de l'homme c'est la créativité humaine, pas la créativité tout court. Par contre, si l'on fait une distinction entre parade amoureuse et séduction, réservant ainsi le terme à notre espèce, dans sa complétude, on peut alors avancer que tout effort de séduction, outre ses visées reproductives, soit une tentative d'atteindre au sommet de l'évolution humaine. Le séducteur, ou la séductrice, n'étant pas des prédateurs, comme on les y associe trop souvent, mais des esthètes, et Casanova... un artiste.

                                                                                                                                                                            GG

              Deux livres (accessibles) :

     Fondamental + + :

              --D W Winnicott - Jeu et réalité - Folio

     Indispensable (et encore plus accessible) :