Un peu comme s'agissant des trois couleurs primaires, à partir desquelles se compose l'ensemble de la palette, créant toutes les valeurs et nuances visibles, et autres, il existerait pareillement des émotions de base, de cinq à neuf selon les auteurs, qui, de leur mélange, permettrait que s'élabore l'ensemble de nos émotions, des plus criardes aux plus vaporeuses. La classification généralement utilisée est celle d'Ekman, en fait celle de Darwin : joie, tristesse, dégout, peur, colère, surprise, mais quelle que soit la liste retenue, la peur y a toujours sa place.

A l'instar de chaque émotion de base, la peur est indicible et universelle, émanant du plus profond de l'être, quels que soit la culture et le langage dont le sujet tentera de l'envelopper. Ainsi, l'expression que la peur imprime sur le visage d'un individu, d'où qu'il vienne, est bien plus parlante que tous les discours qui en éradique alors l'incommensurable profondeur. L'émotion se vit et se communique hors langage, même si celui-ci peut être l'amorce pour y accéder. Bien sûr, un auteur peut nous communiquer sa peur au travers de ses écrits, les mots étant là pour nous guider dans l'entre les lignes de son émoi, nous plongeant alors dans l'universalité d'un sentiment connu de tous, mais auquel nous associons nos propres représentations, le talent du littérateur étant justement d'universaliser les siennes (de représentations), de nous renvoyer à l'innommable en nous, vers l'archaïsme de notre émoi.

Les animaux communiquent leurs émotions aux travers de postures ou de mimiques signifiantes, ce qui vaut aussi pour nous, animaux parmi les animaux. Dire « j'ai peur » sans y associer de signaux adéquats (sans mettre le point d'exclamation) ne peut prendre sens si l'attitude et l'intonation ne sont là pour confirmer la parole. Ici, me vient l'exemple d'une petite fille d'environ sept ans, débutante en escalade, qui, suspendue à sa corde à cinq ou six mètres du sol, se retourne vers la personne qui l'assure, à l'autre bout de la corde, et lui dit d'une voix charmante, en gentille petite fille qu'elle est sans aucun doute, essayant de jouer de son indéniable pouvoir de séduction, sourire à l'appui : « j'ai peur, je voudrais descendre ». En bon pédagogue, si nous savons qu'il y a des limites qu'il ne faut pas forcer, il en est d'autres qu'il convient d'aider à franchir, qu'il y a peur et peur, et que celle là semblait facilement surmontable vu que la gamine n'avait pas franchement l'air terrorisée, mais plutôt dans une impasse dont la sortie semblait à sa portée. Du coup, bernique cocotte ! un peu de réassurance, deux trois conseils, et la difficulté sera franchie. Elle reprend donc sa position face à la paroi, tente la concentration, puis, se retourne à nouveau, « j'ai peur, je voudrais descendre », mais sans le sourire, d'un ton dont l'inquiétude commençait d'être perceptible. Flottement... « regarde, à droite, il y a une grosse prise ! ». Alors, sur son visage apparu une authentique expression de peur, rien de bien terrible, mais suffisante pour que nous éprouvions son rapport au vide, en fait le notre. Elle fut donc redescendue et félicitée de ce qui pour elle était une authentique performance. En somme, pour communiquer le réel de sa peur, indicible, susciter l'empathie de qui pouvait lui venir en aide, elle dut pour partie renoncer à la prévalence du code langagier, civilisé, et avoir recours à un comportement animal, instinctuel, où le signifié du message se lit ailleurs que dans le mot, dans une attitude que n'importe quel mammifère adopte instinctivement afin de communiquer avec ses congénères.

Pour Darwin, déjà, l'expression des émotions, notamment la peur, consiste en un outil de communication sélectionné par l'évolution et commun aux mammifères. De là, il nous est tout à fait possible d'envisager que les émotions de bases sus-mentionnées ne soient pas l'apanage de l'Homme, mais procèdent d'un fond commun que nous partagerions avec notre genre d'appartenance, les mammifères, chacun composant sa palette selon ses occurrences évolutives. De sorte que l'anthropomorphisme trouverait une certaine justification dans ce qui serait alors du « mammifèromorphisme ». D'ailleurs, si un chien reconnaît la peur d'un humain, ce qui parait-il est dangereux, il ne nous viendrait pas à l'esprit de lui reprocher son « canimorphisme ». Donc, de même que nos cousins, la peur nous est nécessaire pour l'adaptation au milieu, favorisant l'expérience, nous permettant de mieux mémoriser les dangers afin de nous mettre en alerte face à ceux-ci. Nous parlerons donc de peur lorsque nous sommes en mesure de nous représenter la menace, avec néanmoins quelques nuances de taille, de la vague suspicion teintée d'une légère appréhension, jusqu'à la terreur, l'effroi, ou la panique. Mais il est aussi des peurs dites sans objet, diffuses, tel le stress, que nous nommerons alors angoisse.

Pour Freud, à partir de 1926, il existe deux sortes d'angoisses, l'angoisse automatique et le signal d'angoisse. La première serait une réponse organique à un afflux d'excitation que le psychisme ne pourrait ramener à un niveau acceptable, elle s'inaugurerait dans ce que Otto Rank a nommé le traumatisme de la naissance, en somme, la première expérience de mort, ce qui d'ailleurs n'exclut pas qu'elle fut antérieure à la naissance. En tous les cas, parler ici d'archaïsme n'est pas surfait. Quant au signal d'angoisse, il ne serait plus une réponse organique, mais une défense du moi face à un danger, interne ou externe, réel ou supposé, actuel ou pressenti, qui nous renverrait à l'expérience passive de l'angoisse automatique. Nous retrouvons là, comme dans la pulsion, l'imbrication du psychique et du somatique, et même, oserais-je le dire, de l'instinct et de l'inconscient, du besoin et du désir, et que toute angoisse trouve sa source aux origines de l'être, dans la confrontation de celui-ci à sa propre fin. En somme, toute angoisse est angoisse de mort, quel que soit sa forme... ça fait peur !

Toutefois, il me semble nécessaire de relativiser cette affirmation, devenue lieu commun, que l'angoisse est sans objet, car pour éprouver la peur, même diffuse, cela suppose donc une expérience antérieure de déplaisir dont nous redoutons qu'elle se réactualise. Autrement dit, nous avons gardé trace de l'effraction du réel en une douleur qui malgré les emplâtres que nous y appliquons demeure vive. Or, lorsque ce réel douloureux reste en l'état, coincé en nous, indicible, que nous ne parvenons pas à trouver les mots qui l'intègrerait à notre réalité sous la forme d'une représentation plus ou moins consciente, au moins imaginaire, cela ne signifie pas que l'objet de notre peur n'existe pas, mais qu'il ne peut franchir les barrières qui protègent le conscient de l'innommable. Il convient donc de préciser que l'angoisse n'est pas sans objet, mais sans objet conscient, ce qui signe le traumatisme, où la douleur ne parvient pas à se digérer dans le symbolique.

Lacan va plus loin. Pour lui, non seulement l'angoisse n'est pas sans objet, mais proviendrait en quelque sorte du manque de manque. Pour que notre désir s'articule, prenne forme, celui-ci ne peut s'élaborer, se construire, que sur le terrain laissé vacant par le désir de l'autre, là où ça manque. Or, selon Lacan, l'objet du manque réside justement dans cette zone inconnue, libre à notre désir, qui est cause du désir de l'autre, et le nomme objet (petit) a, qui est par conséquent, aussi, la cause de notre désir, de notre quête. En somme, supprimons l'inconnu autour duquel se structure le désir de l'autre, l'objet a, remplaçons le par un pressentiment en forme d'évidence, alors, surgira l'angoisse, la peur d'une inquiétante certitude.

Pour illustrer cela, nous pouvons reprendre l'exemple de la petite grimpeuse suspendue à la corde, au fil du désir de l'autre, celui de l'éducateur, de l'enseignant, en l'occurrence d'un grimpeur chevronné désireux de transmettre son savoir, sa pratique. Il reste néanmoins que l'origine du désir de cet homme qui se voudrait tel l'homme araignée, Spiderman, grimpant le long des murs de notre ville, et jusque à la montagne, que le désir de ce dingue, donc, nous demeure inconnu. Est-il proche de celui de maman, pourtant raisonnable, qui elle aussi libère à son gré, peu à peu, le fil qui nous maintient dans cette douce, tout autant qu'oppressante dépendance, cela afin de nous laisser en confiance conquérir les parois du monde, certes dangereux, mais qu'elle nous indique regorger de plaisirs, comme celui qui présida à notre venue ? Notons, toutefois, que maman sait très bien tirer sur le fil en question lorsqu'il est l'heure de se laver les dents (le jeu de la bobine version maman). Ou bien, ce type qui tient la corde, là, quelques mètres plus bas, est-il animé d'un désir du genre paternel, plus technique, procédurier, qui nous enseigne les lois par lesquelles contourner la force de gravité qui jusqu'à présent nous maintenait au sol, au pied de la paroi, alors que c'est en nous élevant, en nous éloignant de maman, que dans son idéal nous rejoindrons à la félicité ? Pourtant, lui, il la colle de bien près maman. En somme, notre petite fille, nous même, sommes suspendus à l'idéal de l'Autre, un idéal que nous ne pouvons que supputer, celui de Spiderman et de sa femme, et sur lequel nous construisons le notre. Mais après-tout, suis-je sûr que les araignées, en cas de petit creux, ne dévorent pas leurs enfants ? C'est ici, lorsqu'à ce genre de question s'impose la certitude du mal, de la douleur, de la mort, que surgit l'angoisse, lorsque nous parvenons à combler le trou, l'inconnu dans le désir de l'autre. J'ajouterais que le bien ne peut combler ledit trou, qu'il subsiste toujours une certaine ambivalence entre le bien et le mal, entre l'amour et la haine, et que même Dieu possède la foudre pour nous détruire. Seul de la certitude du mal est absent le doute, et que l'évidence du bien n'existe pas. N'oublions pas, comme nous le révéla le traumatisme de la naissance, ou autre, il en est suffisamment pour faire son choix, que la vie, si belle soit-elle, finit toujours mal... ça fait peur !

A nouveau, face à l'éventualité de notre fin, nous retrouvons l'imbrication, chargée d'ambivalence, du psychique et du somatique, entre la certitude organique de notre mort, éprouvée dans notre chair, et l'évidence de notre éternité, soutenue par un inconscient qui ignore la temporalité, ce qui laisse pas mal de place à la peur. C'est d'ailleurs dans l'espace intermédiaire entre ces deux tranches de réel que naitra le doute salvateur et transposé entre soi et l'extérieur, entre la matière et cette autre production du réel que l'on transforme alors en notre réalité. Bref, notre petite fille a peur lorsqu'elle se représente sa chute, mais sera submergée par l'angoisse si s'impose en elle la certitude du funeste désir de qui tient l'autre bout de la corde, la renvoyant ainsi, comme le soutient Freud, à l'angoisse automatique, celle de l'éprouvé organique et archaïque de notre mort. On peut donc dire que l'angoisse nait du réel, de la mort, de l'altérité, de la douleur, en ce qu'il est informulable, mais qu'heureusement il y a l'amour, ça repose, malgré un ou deux doutes.

Comme nous l'a montré Darwin, nous avons vu que la peur est en quelque sorte un accélérateur d'expérience, que l'éprouvé de la douleur s'inscrit en nous afin de nous placer en alerte lorsque nous nous voyons confronté à une situation susceptible de nous la faire ressentir à nouveau. Il en va de même pour l'angoisse, à cette nuance près, qu'ici, c'est la douleur qui se ravive, que la plaie n'est pas refermée. Nous ne somme pas dans le souvenir, mais dans l'actualité d'une douleur que le moi s'efforce de masquer, rejoignant ainsi la conception freudienne de l'angoisse en tant que défense, à l'instar de tout symptôme. Pour autant, il s'agit bien de peur, mais de celle que l'agent responsable du mal ne finisse le travail, jusqu'à l'ultime déchirure de l'être. Cela, d'ailleurs, ne s'oppose pas à la vision lacanienne de l'agent fautif en tant qu'objet a, car si l'on reprend l'hypothèse du traumatisme de la naissance comme inaugural de l'angoisse, force nous sera de reconnaître que nous le devons au désir de la mère qui, en nous donnant la vie, nous donne aussi la mort, qu'il s'agit donc là d'un désir pour le moins suspect et qu'il est plus prudent de laisser en l'état. Mieux vaut les doutes dont s'accommode fort bien son amour. Pour autant, l'angoisse n'est pas qu'un simple accélérateur d'expérience, elle est aussi la peur autour de laquelle se structure le sujet. Sans entrer dans le détail, peut-être une autre fois si nous parlons plus spécifiquement de l'angoisse, il serait chez Freud, et de manière encore plus explicite chez Lacan, qui tous deux ont construit leur pensée sur le modèle névrotique, il serait une angoisse universelle, dite de castration, symbolique s'entend. Précisons que cette peur ne concerne pas l'amputation du pénis, mais l'organe symbolique qu'est le phallus, dont on peut grossièrement dire qu'il est l'incarnation de la puissance souveraine, et qu'il concerne donc aussi bien les hommes que les femmes. Toutefois, je me rallierais à cette vision plus contemporaine, soutenue par Bergeret, de trois grands types d'angoisses : l'angoisse de castration, concernant donc les structures névrotiques ; l'angoisse de morcellement, pour les structures psychotiques ; l'angoisse de perte d'objet (d'abandon), pour les organisations limites de la personnalité. Ces angoisses, donc, au delà de l'accélérateur d'expérience, en seront plus précisément le correcteur, au sens de nous la rendre lisible (l'expérience).

Mais il n'est pas possible de finir l'introduction d'un sujet sur la peur sans dire quelques mots des phobies. Il s'agit de peurs irrationnelles face à un objet ou une situation qui, justement, active le signal d'angoisse. La panique qui s'empare du sujet renvoie alors à la réponse automatique qui suscita l'angoisse originelle. Les différents étages de censure de l'appareil psychique étant passés par là, l'objet phobique consiste en un écran qui, tout à la fois, masque et incarne l'origine de l'angoisse. Il a donc une grande valeur symbolique qu'il convient d'élucider.

En fait, la peur organise notre réalité, de l'angoisse par laquelle nous nous structurons, jusqu'à la dialectique interne et permanente entre principe de plaisir et principe de réalité, formatant nos défenses et autres symptômes, l'impensable, au gré des contingences, entre ces deux émotions de base que sont la peur et la joie. Ajoutons à ce tableau la peur en tant que formidable outil de manipulation, aussi bien des foules que des individus, et peut-être aurons-nous la joie de pouvoir ainsi relativiser nos petites et grosses lâchetés... ça fait peur !

GG

                 Avant tout, de ne pas nous égarer dans l'impasse de ce genre de question : l'amour, le Grand, ne serait-il qu'un beau concept soutenu par l'air du temps, auquel l'on adhèrerait pour agrémenter notre triste réalité ? Ne s'agirait-il alors que de la géniale invention de quelque poète libidineux cherchant à se faire reluire la testostérone pour séduire la dame ? Répondons sans détour ni ambiguïté : oui ! L'amour, précédé de l'adjectif grand, l'amour romantique, existe bel et bien, et cela depuis la nuit des temps. Et s'il nous faut chercher de l'universel dans l'humain, nous le trouverons ici, comme nous l'indique l'ethnologie, dans le sentiment amoureux, entre autre.
                Régulièrement, l'on voit arriver des thèses comme quoi l'amour serait une construction culturelle, que par le passé l'on ne faisait pas si grand cas de nos pulsions érotomanes, oubliant par là même les mythes, contes, poèmes, chansons d'amour qui jalonnent l'histoire, voire qui la font. Ceci étant, si l'amour est une constante de la condition humaine, plus ou moins canalisée selon les époques, lesdites thèses affirmant l'inverse sont tout aussi récurrentes. Citons pour exemple La Rochefoucauld, au dix septième siècle, disant : «il y a des gens qui n'auraient jamais été amoureux, s'il n'avaient jamais entendus parler de l'amour.» En somme, ce qui pose problème, ce n'est pas tant l'amour que la manière dont nous l'habillons, que la culture dont nous l'enveloppons, grande ou petite, jusqu'à penser que l'amour ne soit qu'une idée romantique, une manière de se chatouiller l'hormone avec de jolis mots, ceux des autres, c'est-à-dire à petit prix, sorte de transcendance ménagère pourrait-on dire. Or, justement, s'il nous fallait confirmation du sentiment amoureux, nous la trouverions ici, dans cette foison de mots, dans cette débauche de signifiants s'acharnant à pénétrer le réel de notre émoi, en vain et toujours plus, écrin de l'informulable.
                Au fond, ce qui gène La Rochefoucauld et consort, c'est que tout un chacun, le tout venant, le commun, en appelle à l'autre pour symboliser le fondement du désir en soi, l'amour, et qu'il nous transforme ça en une bluette à deux sous (deux sous chics) par laquelle il s'autorise au rêve de sa nature, jusqu'à y accéder. En bref, que le vulgaire s'empare du magique. D'aucuns parleront d'illusion, alors qu'il s'agit de desserrer le carcan social qui s'évertue de contraindre le désir dans ce qu'il a de plus singulier, de contre-productif, et par lequel l'amoureux se place hors de contrôle du groupe. Le pouvoir, qu'il soit religieux ou laïque, n'aime pas l'amour, ça fait désordre et éparpille les ouailles. Partant, qui aime le pouvoir, l'ordre, la religion, se méfie de l'amour, du moins chez les autres. Ce n'est pas par hasard si les anarchistes, ennemis de l'état et de la superstition divine, ont pour hymnes des chansons d'amour, paradoxe d'une doctrine prônant l'ordre le plus rigoureux, celui de l'autogestion, du collectif, et dont l'idéal est "l'Unique". Mais de revenir à notre rêve d'amour, quelle différence, sur le fond, hors le style, entre Mme Michu sublimant son désir dans la collection Harlequin et, Aragon, recouvrant son homosexualité des yeux d'Elsa ? Je n'en vois pas, l'un et l'autre essayant à leur manière de donner corps à leur désir, d'habiller l'Eros en eux afin de le laisser sortir au grand jour, décemment, de le contraindre aux règles de l'art plutôt que de le refouler. C'est que ça pousse derrière, et que notre petit archer est puissant.
                Partant, de répondre à la question "pourquoi l'amour", disons simplement qu'il s'agit de notre nature, et que l'on n'échappe pas à sa nature, sinon par la culture, familiale ou autre, soutenue par un air du temps nous délivrant son mode d'emploi concernant la gestion du réel en nous, en l'occurrence l'amour. Nous sommes là dans la dualité de l'instinct et de l'inconscient, d'un patrimoine génétique qui fait de nous des bêtes d'amour et, de l'empreinte culturelle qui nous fait sujets sociaux, dualité du réel et de la réalité, de la machine désirante et du flux désirant. Aussi, me permettrais-je de reformuler la question "pourquoi l'amour ?", laissant penser que si la réponse ne nous convient pas l'on puisse évacuer notre joli concept, en cette autre ci "comment l'amour ?", levant toute ambiguïté quant au réel de notre émoi, quant bien même l'envelopperions-nous de culture, c'est-à-dire du désir de l'autre, notre inconscient. Remarquons tout de même que si l'on fait reproche à la culture ambiante de nous vendre du sentiment bon marché, que l'autre pan de cette même culture s'acharne à démontrer l'incongruité dudit sentiment. En somme, chacun peut faire son marché au gré de ses moyens et de ses nécessités, qu'elles soient de refoulement ou d'exubérance, l'étal est bien garni.
                A présent, regardons la bête qui, croit-on, sommeil en chacun, alors qu'elle est bien réveillée, et que ce n'est pas une muselière culturelle, dite surmoi, "instance obscène et féroce" selon Lacan, qui empêche l'amour de frapper à la porte de notre conscience, voire de l'enfoncer. Donc, regardons du coté de l'être, de la machine désirante, ce qu'en disent la psychologie évolutionniste et les neurosciences. Ici, le sujet, effet du langage, n'a que peu de place, c'est de la machine dont il est question. Nous ne somme pas dans le singulier, mais dans le général ; on nous parle de l'espèce, de l'humain, et que celui-ci s'accommode très bien des petites cases dans lesquelles sont étiquettées ses comportements. Certes, à y regarder de près, c'est-à-dire de notre position de sujet, ça ne rentre jamais tout à fait, ça déborde, ça flotte, ça s'échappe de la statistique. Cela étant, la psychanalyse aussi s'adonne au classement, cherche et trouve des méthodes, des systèmes, quant bien même résiste-t-elle encore à l'idée de science, même molle. Ici, la dualité est celle de l'inconscient cognitif et de l'inconscient freudien.
                Prenons l'exemple des critères de sélection homme- femme. Le psychologue américain David Buss, suite à une énorme enquête portant sur toute sorte de cultures à travers la planète, a mis en évidence ce que la sagesse populaire savait déjà, que les femmes accordent plus d'importance aux marqueurs sociaux, réussite sociale, ou potentialité chez l'homme d'assurer à sa compagne une place de choix dans leur environnement, alors que les hommes privilégient les critères physiques laissant supposer que madame soit une mère féconde, jeunesse, poitrine conséquente, rapport de la taille et des hanches, etc... Evidemment, de regarder l'histoire de chacun, il semble difficile de s'inclure dans ce genre de statistique. Pour autant, nous savons bien qu'hommes et femmes ne s'attachent pas aux mêmes signifiants pour choisir leur partenaire, qu'un même mot, dans la bouche de l'une ou de l'un, ne recouvre pas la même réalité. Ainsi, le terme beauté, lorsqu'il concerne la plastique des corps, est généralement associé pour les femmes à l'idée de performance physique, force, souplesse, puissance, c'est-à-dire aptitude à se jouer des obstacles ; alors que pour les hommes, l'idée de beauté plastique est directement rattachée à la sexualité, poitrine, hanche, etc., autrement dit, à la fécondité. Pas étonnant qu'hommes et femmes aient du mal à se comprendre.
                Pour ce qui est de l'amour proprement dit, de suivre notre logique évolutionniste sur les traces de la bête humaine, les neurosciences nous dévoilent de quelle manière l'humain est équipé, programmé, pour que l'émoi en question nous submerge. Sans entrer dans la complexité de la chose, citons pour exemple l'ocytocine, hormone de l'attachement, qui permet aux mammifères de tendance monogame, auxquels appartient le genre humain, de cimenter le couple lorsque le développement et l'éducation de la progéniture requièrent une double implication parentale, comme les soins maternels et la recherche de nourriture. J'aime bien, aussi, le fait qu'une baisse de la sérotonine, consécutive à la libération d'endorphines propre aux états amoureux, grâce à l'ocytocine, entre autre, que cette baisse de la sérotonine, donc, favorise les idées obsessionnelles, à savoir, de n'avoir plus qu'une chose en tête, comme par exemple de retrouver son pourvoyeur d'ocytocine. Disons simplement que l'amour, via les endorphines, est une drogue, donc entraînant un état de dépendance nécessaire à la survie de l'espèce, et qu'il est bien difficile de s'en passer, quant bien même serions-nous dans une époque, ou une doctrine qui en déconseille l'usage. En somme, l'évolution nous a équipés pour la recherche de notre dealer personnel, lui aussi consommateur. Sans doute est-ce pour cela que l'on parle de commerce sentimental.
                A présent, ayant vu que l'amour, génital comme dirait Freud, relève en amont d'une nécessité organique, revenons à l'aspect plus ou moins romantique de ce que je qualifierais de pulsion amoureuse, c'est-à-dire concernant notre réalité. Jusque alors il fut question d'instinct, du reflex animal visant à la perpétuation de l'espèce, mais l'amour tel que nous le connaissons, ou désirons le connaître, ne peut se circonscrire de cette manière, malgré la forme quelque peu sauvage de sa poussée. Aussi, suivrons-nous Robert Desnos (Robert le Diable) lorsque il dit « la reproduction est le propre de l'espèce, mais l'amour est le propre de l'individu ».
                Mais avant tout, finissons-en avec le vocable propre, « l'amour est le propre de ceci, le propre de cela », vocable dont le contraire, sale, est entendu de façon explicite, ou implicite, par les dogmes étatiques ou religieux visant tous à culpabiliser la brebis qui s'égare dans la contemplation béate de sa voisine, plutôt que de garder l'œil rivé sur l'horizon leader, le bouc. Là sont les fondements de notre culture, l'amour c'est sale, c'est un péché dont la nécessaire culpabilité ne pourra s'absoudre, se laver, que dans la confession, le repentir, la mortification. De plus, la chose sera encadrée par le mariage, c'est-à-dire par la loi du groupe, à vie, comme quoi « une fois ça va, mais que de nos égarements faudrait voir à pas trop abuser !» Par ailleurs, toute pratique déviante, autrement dit ne visant pas à la reproduction, à commencer par l'homosexualité, sale s'il en est, sera condamnée, etc... Parler ici du rapport qu'entretient la religion à l'amour est caricatural, mais il suffit de regarder le nombre d'états pour qui l'homosexualité est encore un délit, où le divorce relève du parcours du combattant, s'il n'est interdit. Quant aux idéologies prônant le retour à quelconque ordre moral, les deux mots étant pratiquement indissociables, elles sont toutes d'accord sur la question, l'amour doit être encadré, et l'on entendra de la loi comment s'y comporter. Donc, répétons-le, l'amour n'est pas une construction culturelle, une invention du poète, mais fut grandement victime, et l'est encore, au contraire, de déconstruction culturelle. A moins d'être en accord avec Deleuze prônant l'amour courtois, c'est-à-dire non consommable, comme étant la meilleure voix pour l'entretien du désir, disons-le, tant dans la métaphore que dans notre réalité, l'amour ça déborde, ça coule, ça suinte, ça gicle, y a de l'humeur, et que de s'y vautrer ne fait pas de nous des coupables, sales de surcroît. De plus, c'est le meilleur moyen pour se libérer du joug de l'institution, à moins, bien sûr, de sombrer dans le mariage. En somme, la déconstruction culturelle de l'amour est le fruit d'ambitions politiques ; du coup, sa reconstruction aussi... ou de l'amour en tant qu'idéologie, "peace and love". Cela étant, si mère Nature, donc, nous a programmés pour déborder le temps nécessaire à l'élevage, sinon l'élévation de la progéniture, comme le dit ce diable de Robert, l'amour concerne l'individu, et n'est donc pas qu'affaire d'ocytocine, qui au passage est une hormone propre. Autrement dit, nous, sujets humains, avons loisir d'accorder l'hormone à notre réalité, et, pourquoi pas, de construire une vie à deux, ou, plus exactement, à trois : deux individus plus l'entité couple. Là est l'opération magique de l'amour : un plus un égal trois, mais c'est une autre histoire, revenons-en à notre pulsion romantique.
                Evidemment, considérer l'amour dans sa version romantique en terme de pulsion peu sembler curieux. Pour beaucoup la pulsion n'est entendue que dans son aspect dynamique, incluant la notion de mouvement, on parle alors de motion pulsionnelle. Pour autant, Freud nous décrit la pulsion comme étant l'équivalent de ce qu'est pour le mystique l'énergie psychique, mais de nature totalement, radicalement immanente : «une source continue d'excitation provenant de l'intérieur de l'organisme». Nous retrouvons là nos hormones, là où Freud nous indique par son concept de libido que ce put être n'importe quelle partie du corps, devenant ainsi zone érogène. Nous voyons là la pertinence de son propos, puisque nous savons que de mettre en branle, si j'ose dire, certaines parties du corps, cela provoque de fortes sécrétions hormonales, et inversement. Ajoutons à cela, que l'humain, en tant que gros fétichiste polymorphe, peut effectivement habiller n'importe quelle zone corporelle de son manque, ou de son désir, au choix, et nous voila par conséquent en total accord avec Freud. Nous pouvons donc comparer notre pulsion, en l'occurrence amoureuse, à la forte poussée qu'exerce une masse d'eau, pourtant statique, en amont d'un barrage ; la source de la pulsion, pour nous corporelle, hormonale, étant alors la rivière qui alimente la retenue. Le barrage, lui, c'est la culture, le surmoi, la morale, l'éthique, en somme, le langage. Quant à l'objet qui nous permettra d'atteindre au but de la pulsion, c'est la commande pour ouvrir les vannes de notre barrage, là où tout est psychisme. Nous retrouvons donc cette imbrication du psychique et du somatique qui caractérise la pulsion, la poussée, et que l'amour m'en semble la plus belle illustration, sinon le paradigme.
                Par ailleurs, Freud nous montre que le but de la pulsion ne peut être atteint que de manière partielle, le lit de la rivière accueillant notre flux impétueux n'étant jamais réellement approprié à notre débit, ou, pour le dire autrement, que nos projections fantasmatiques soient inadéquates au réel de l'objet élu. Plus simplement, il n'est pas de lieu pour accueillir le contenu d'un barrage, sous peine de destruction. Lacan illustrera ce mouvement pulsionnel comme accomplissant une boucle. Après avoir fait le tour de l'objet, ne parvenant à son but, celui d'une décharge totale de la tension, notre motion revient à la source, réalimentant ainsi la pulsion. Mais c'est Nasio, je crois, qui synthétise au mieux le mouvement : «la présence symbolique de l'aimé dans mon inconscient est un rythme», ce que constatent tous les amoureux, que leur émoi n'est pas un long fleuve tranquille, mais une alternance de crues et de replis qui s'organisent dans le symbolique, dans l'échange, et ses impasses.
                Arrivant au terme de cette introduction au débat, je me sens en parfaite harmonie avec le sujet, c'est-à-dire frustré, n'ayant rien dit, ou si peu, justement, de cette condition à l'amour qu'est la frustration, tant cause que conséquence. Mais aussi, et surtout, de l'aspect éminemment singulier de l'amour, tel que chacun le vivons, débordant des cases où s'étiquettent nos comportements, domaine chaotique de la psychanalyse. Faut dire que cette dernière tourne autour du pot, ce qui d'ailleurs illustre assez bien le rapport du symbolique au réel, sexualité à tous les étages, amour de transfert, amour génital, amour maternel, et quasiment rien de l'amour sans adjectif ; alors même qu'il est possible d'avoir une lecture de la psychanalyse comme ne parlant que d'amour.
                Enfin, lors de l'énoncé du sujet, "pourquoi l'amour", voté à la majorité, deux réponses des plus pertinentes sont venues de l'assemblée : «pourquoi pas ?» et «parce qu'on se fait chier !». A la première je réponds déconstruction culturelle. Quant à la seconde, qui j'espère lancera le débat, nous voyons dans la crudité de cette réponse, sinon sa cruauté, son ironie, humour défait, mais aussi de son indéniable vérité, "sans amour on se fait chier", que de contenir la pulsion, de la refouler, cela génère du symptôme, désoeuvrement ou autre. Peut-être pourrions-nous commencer par là, des éventuelles conséquences d'une absence d'amour, tant chez l'enfant que chez l'adulte. Et d'espérer que l'on ne s'ennui pas, en tout bien tout honneur, proprement s'entend...

                                                                                                                                                               GG

              Le mal de vivre, belle métaphore, comme si la vie fut un organe, à l'instar du mal de dos, d'un mal de dent, etc., laissant entendre que si le mal ne fut pas trop incrusté l'on puisse soigner l'organe en question, s'agissant alors, pour nous, de trouver remède à la vie. Evidemment, de poser un diagnostic plus précis cela suppose de localiser et de déterminer le type d'affection, la vie n'est pas un organe que l'on remplace, que l'on arrache, ou que l'on masse. Pour preuve, ceux qui pensent qu'en "changeant de vie", de la déplacer en un autre endroit, ou de lui donner un statut différent, permettra d'améliorer, voire de guérir leur mal, ne mettent généralement pas longtemps pour s'apercevoir qu'à la douleur première s'ajoute celle de s'être mis le doigt dans l'œil, ce qui n'aide pas à améliorer une vision permettant de discerner la tranche de vie en souffrance, jusqu'à en déliter l'ensemble. Pour l'heure, et à ma connaissance, malgré d'incessantes tentatives, la greffe de vie n'est pas encore au point. Qu'en certains cas un climat plus sain puisse aider à soulager certaines douleurs existentielles, cela ne fait aucun doute, mais ça ne suffit pas, d'autant qu'une "vie pourrie" rendra malsain n'importe quel climat et, inversement, une vie saine, c'est-à-dire à peu près heureuse, assainira une atmosphère que d'aucuns purent juger malodorante.

              De cette observation, qu'un "changement" de vie n'en modifie pas le régime dépressionnaire, le climat, il devient légitime de penser que les conditions extérieures ne soient pas la cause du mal. Le mal de vivre est un état, enraciné, profondément, et de modifier notre environnement ne changera pas la teneur de l'affection, au mieux y jettera t-on un voile, fragile, qui ne mettra pas longtemps à se déchirer.

              Le mal de vivre c'est le mal de l'être, ce qui déjà se localise un peu mieux, bien que restant dans la métaphore. Bien sur, le milieu influe sur le sujet, deuil, amour, conditions matérielles de vie, et même la maladie, considérant que tout événement, intérieur ou extérieur, n'a de réalité que dans l'interprétation du fait. Donc, si le milieu peut altérer notre humeur, selon le ton de la lecture que nous en faisons, il ne modifiera pas notre nature, notre tempérament, même s'il l'occulte pour un temps. Or, le mal de vivre, comme la joie de vivre, renvoit à ce que nous appelons communément la nature du sujet. Au passage, nous distinguerons ici nature et structure, la structure étant immuable, la nature susceptible d'évoluer, histoire de garder un peu d'espoir. Et justement, la nature du sujet, son tempérament, c'est ça: là où d'aucuns en reviendront toujours à cette réalité, même tardivement, voulant que "tant qu'il y a de la vie, il y a de l'espoir", d'autres, bien qu'ayant pu y croire quelques instants, resteront persuadés que le bonheur est à jamais consommé. Mais redisons le, notre nature, notre manière de regarder le monde, de l'interpréter, peut évoluer, d'autant qu'en chacun coexistent les deux tendances. Donc, quels que soient les événements, si nous connaissons tous la joie et la tristesse, le bonheur et le malheur, le mal de vivre est ailleurs, qui conditionne le regard, c'est-à-dire notre manière d'interpréter, de créer l'événement.

              A présent, de mieux définir notre mal, de resserrer la métaphore, nous pouvons dire que le mal de vivre, le mal de l'être, est en fait un mal de l'interprétation; autrement dit, le mal du sujet (le sujet étant effet du langage). Mais revenons un instant sur la notion d'événement, à savoir, de ce qui influe de manière aléatoire sur le cours de notre vie, celle la même qui a mal. Ainsi, lorsque le réel fait une irruption frappante dans notre vie, détournant le cours de notre réalité, brusquement, parfois cruellement, deux types d'irruptions dudit réel sont alors possibles: celles que nous parviendrons à plus ou moins symboliser, amortissant le choc par un rembourrage de signifiants que nous appellerons langage, et ces autres collisions avec le réel, conservant leur statut dans l'indicible, hors de tout scénario imaginaire et auquel le symbolique n'a du coup pas accès (1). Ces collisions resteront donc en l'état, réelles, obstruant, détournant le flux de notre réalité, mais inaccessibles à cette dernière. Le mal de vivre, autrement dit le mal de la réalité, cette chose en nous, incrustée tout au fond, qui nous donne l'impression que la vie même nous échappe, c'est cela, du réel, de l'indicible faisant barrage à notre flux désirant, un non-événement coincé quelque part qui nous empêche d'accéder à la totalité de notre présent, à la réalité, à la vie, à la créativité.

              Pour qu'événement il y ait, donc, celui-ci doit être interprété; autrement dit, le fait trouve sa réalité dans l'après-coup, il appartient au passé, à cette assise sur laquelle nous construisons, nous créons un présent décalé de l'instant: notre réalité. Le réel, lui, échappe à la temporalité, il est là, c'est tout, non plus dans un présent de l'après-coup, mais dans le présent tout court, et s'il prend trop de place, informulé, il gêne au processus de création qu'est notre lecture dudit réel, via l'imaginaire. Alors, de deux choses l'une: ou bien cette indisponibilité créative nous fait occulter tant bien que mal l'événement en devenir, pouvant aller jusqu'au déni, ou bien, mal amorti par une interprétation atrophiée, biaisée, celui-ci (alors non-événement) conserve un statut réel à peine soutenu par un imaginaire en lutte auquel le symbolique tentera maladroitement de venir en aide. Peut-être faut-il voir de cela l'origine de l'art, et plus particulièrement la poésie. Ce qu'alors nous prendrions pour le pouvoir créateur de l'artiste serait par conséquent une défense contre une créativité fondamentalement atrophiée, obstruée par du réel trop envahissant, bourrant l'imaginaire avec du symbolique, sans quoi nous entrerions dans la folie, une coupure radicale d'avec la réalité. En bref, s'il y a trop de réel dans notre espace psychique, il n'y a plus de place pour une réalité qui devra s'écouler ailleurs que dans un présent illisible, mais dans l'art, la dépression, le symptôme en général, l'instant, jusqu'à disparaître dans la folie, ce que redoute souvent qui a le mal de vivre... à tort. Ainsi, l'hypersensibilité induite par le mal de vivre serait la conséquence de ce déséquilibre entre réel et réalité et, ajouterais-je, d'un imaginaire débordé qui ne parvient plus à ordonner, à scénariser, un assemblage d'images inconscientes trop violentes.

              Disons le, nous parlons ici de dépression, latente ou avérée, à ne pas confondre avec la psychose, et de savoir que la réalité est tenace, si mince fut-elle. De plus, la dépression se soigne, à condition, évidemment, de l'identifier comme telle. Or, parler de mal de vivre permet justement d'occulter cette réalité dérangeante du terme dépression, de s'abriter derrière une formulation romantique afin de se protéger de la réalité clinique, froide, sans appel, qui nous dit pathologie répertoriée avec possibilité de soins, c'est-à-dire d'une possible éradication du symptôme, notre défense, celle de tous les jours, qui nous "pourrit" la vie tout autant qu'elle nous permet d'y rester... en vie... pour l'instant... peut être.... Entendons nous bien, nous ne parlons pas ici d'un épisode dépressif, auquel chacun peut être confronté, mais d'un malaise de fond, qui est là en permanence, plus ou moins prégnant, qui peut se rappeler à nous n'importe quand, n'importe où, au détour du réel, et qui se soigne. Par ailleurs, nous avons vu que le mal de vivre relevait d'une difficulté d'interprétation pour cause de réel faisant barrage au flux de notre réalité. Là est un autre obstacle à l'idée de thérapie. Outre le symptôme protecteur, comment celui qui souffre d'une déficience de la réalité pourrait-il envisager qu'un étranger, si thérapeute soit-il, puisse venir à bout d'un symptôme si singulier? c'est-à-dire d'une tranche de réel, par conséquent informulable, au long de laquelle s'écoule péniblement la souffrance d'un sujet unique. Autrement dit, comment le spécialiste du tout pourrait-il vaincre un mal si singulièrement singulier? et effectivement, la question se pose. J'y vois donc trois réponses possibles, mais il en existe d'autres, à commencer par la sublimation du symptôme (au sens courant), genre: si je ne puis réussir une vie heureuse, qu'alors je construise mon malheur en un chef-d'œuvre, me consolant dans l'esthétique de la douleur... et pourquoi pas? D'ailleurs, il est plus facile de faire du beau avec du triste... mais c'est triste. Il y a aussi la relaxation, la religion, etc...

              Donc, des plus classiques, trois réponses au mal: La première, chimique, c'est l'anti-dépresseur, l'anxiolytique, à ne pas confondre avec la défonce basique, le psychotrope anxiogène, alcool ou autre drogue. Non! notre remède est remboursé par la sécu et délivré par le droguiste, pardon, en officine. Ceci étant, est-ce la dépression qui modifie la chimie du cerveau, ou bien l'inverse, qu'une altération de ladite chimie puisse modifier l'humeur? en tous les cas, notre emplâtre à neurones est fabriqué pour en rétablir le bon usage. Très sincèrement, je n'en pense rien, sinon que le médicament est utile en certains cas et dangereux en d'autres, c'est affaire de médecin. Toutefois, de suivre l'idée que le mal de vivre soit la conséquence d'une obstruction bien réelle qui handicape notre faculté d'interprétation, notre potentiel à inventer la réalité, à moins que le bouchon en question soit d'origine organique, je ne sache pas qu'il existe de médicament permettant le bon dosage de symbolique, à l'adresse de l'imaginaire, pour encaisser l'impact du réel. C'est un peu comme la greffe de vie, c'est pas au point, à moins qu'il s'agisse de ça, et là... ça fait peur. Mais redisons le, ce peut être une solution, tout ou partie. N'oublions pas que depuis la mort de Dieu la science a fait beaucoup de progrès, et même des miracles.

              Les deux autres réponses, quant à elle, s'intéressent au traitement symbolique de notre réalité égarée, où l'on s'attaque au mal de vivre en lui insufflant du langage afin de redonner souffle à notre imaginaire. D'abord, les thérapies comportementales. Ici, la parole insufflée est celle du thérapeute, elle vise à normaliser un comportement inadéquat. L'aspect singulier du traitement, dans le meilleur des cas, étant alors de trouver chez le sujet des entrées perméables à cette réalité étrangère, normative. Il s'agit de rééduquer la déviance du patient selon une codification préétablie, un standard social reconnu opérant par le praticien, ou son gourou. Parler de dressage ne me semble pas abusif. D'autre part, comme lors de l'approche chimique, le patient est à l'abri de la véritable compréhension de son mal; au mieux aura-t-il une interprétation du soignant correspondant à l'une des cases dans lesquelles on lui a appris à ranger telle ou telle pathologie. L'intérêt du procédé, pour le sujet en souffrance, étant de pouvoir rappeler du symptôme, ailleurs, en cas de besoin. Il n'est pas facile de renoncer au mal qui nous constitue, jusqu'à devenir notre nature, et que la standardisation puisse sembler moins coûteuse que la liberté, fut-ce donc au prix d'une certaine aliénation sociale. Malgré tout, ce genre de thérapie peut être d'une grande utilité lorsque le symptôme devient si envahissant, si invalidant, que l'idée même de liberté ne puisse se circonscrire  que dans celle d'une "santé psychique socialement adaptée"; ou bien, lorsque le symptôme engage un pronostique vital. Je pense notamment à toute forme de toxicomanie dont les premières victimes sont justement ceux, atteints de mal de vivre, qui se retrouvent prisonniers de cette automédication désastreuse qu'est donc la toxicomanie. Disons qu'il soit  possible d'entendre qu'en certains cas l'urgence prime sur l'éthique, le respect du singulier.

              De faire le lien avec notre troisième réponse, celle qui je crois concerne au plus près notre mal de vivre, la psychanalyse, cette dernière n'ignore pas forcément l'urgence, et ce, avec tout l'attirail éthique dont dispose à priori le psychanalyste: inconscient, transfert, résistances, etc. Citons la "thérapie focale", élaborée par Ballint, ciblant le mal dans sa singularité, ou, plus communes, les "Psychothérapies d'Inspiration Psychanalytique" dont la finalité est très clairement de soulager le consultant, ce qui n'apparaît pas toujours de manière flagrante dans une analyse conventionnelle (sinon conventionnée), où la guérison, selon Lacan, viendrait de surcroît. Notons cependant que "l'analyse des profondeurs", suivant le terme employé par Freud, demande du temps, que d'aller trifouiller le réel obstruant lesdites profondeurs demande patience et méthode, et que l'assainissement de nos tréfonds, là où fermente le mal de vivre, ne puisse généralement s'effectuer en quelques plongées. Donc, s'il existe au sein de la psychanalyse plusieurs méthodes, plusieurs écoles, différentes lectures de la condition humaine, voire autant de psychanalyses qu'il y a de psychanalystes, tout le monde semble à peu près d'accord pour dire, chacun à sa manière, que la réalité est une construction fictionnelle, donc dans l'après-coup, si proche soit-elle de l'instant, du réel. Ceci dit, la philosophie a depuis longtemps mis cela en évidence. Il s'agit donc "d'offrir" à l'analysant l'opportunité de creuser lui-même le lit de sa réalité, au plus proche de son désir. En somme, le client est roi, d'autant qu'il fait lui-même le travail, ce qui est on ne peut plus respectueux de sa singularité.

              Disons, pour finir, que le mal de vivre est un sujet inépuisable, voire même le seul sujet, celui que tous les autres sous-tendent, celui de notre rapport à la conscience, celui de cet infime, tout autant qu'infini décalage entre réel et réalité, celui du paradis perdu. Nous savons tous la vérité de cette assertion: "bienheureux les pauvres d'esprit", pour autant, qui serait prêt à renoncer à sa réalité pour côtoyer le réel du "pauvre en esprit"? La réalité est le symptôme de l'humanité, sa défense pour survivre au réel, une coupure radicale d'avec là d'où nous venons, où rien ne manque, où sont nos racines, mais dont nous avons appris à nous protéger. Le mal de vivre est ainsi l'imperfection de cette défense consistant en la réalité, en la créativité, en l'esprit, qui à l'instar de chaque défense demande assez de souplesse pour être adaptative.

              Nous aurions pu, aussi, aborder le sujet par son aspect romantique, ou encore, le traiter par l'ironie (quoi de plus jubilatoire que de provoquer le réel, la souffrance, la mort, l'amour, etc?), ou bien, parler de la clinique des états-limites (borderline), qui sont les principaux concernés par la dépression, et puis aussi la résilience (dont c'est là l'enjeu), etc... Mais si j'ai mis l'accent sur sa forme pathologie curable, c'est d'insister sur le fait qu'il s'agit là d'une souffrance bien réelle, et que même si l'on pense la chose inaccessible (notre nature?), quelle victoire, déjà, que d'oser se confronter à l'indicible, que de tenter d'aller débusquer le réel, que de prendre le risque d'une renaissance créative. Mais encore faut-il admettre que la machine puisse s'encrasser, surtout si l'on n'a pas les moyens de s'en offrir une autre, et que la vie, justement, soit hors de prix.

(1)      Le Symbolique, l'Imaginaire et le Réel sont selon Lacan les trois registres de la condition humaine. Alain Vanier les résumes ainsi: "Le Symbolique renvoie à la fois au langage et à (...) l'échange à l'intérieur des groupes sociaux ; l'Imaginaire désigne le rapport à l'image du semblable et au corps propre ; le Réel, à distinguer de la réalité, est un effet du Symbolique : ce que le Symbolique expulse en s'instaurant." (Alain Vanier, Lacan, Les belles lettres, 1998)

           Pour Lacan, ces trois registres sont noués entre eux de telle manière que si l'un se détache, les deux autres se séparent aussi (nœud borroméen). Chaque registre a donc une intersection avec les deux autres et un centre commun.

           Pour ma part, pris dans la jouissance (au sens lacanien) de l'immodestie béotienne à laquelle me contraint une compréhension de la condition humaine qui doit plus à l'expérience personnelle qu'à une clinique ne me fréquentant pas, je considère (et non pas nous considérons) que le Symbolique est fondamentalement séparé du Réel,  l'Imaginaire (consistant alors en la fabrication de toute image inconsciente) faisant le lien.

           Et, peut-être, de s'arrêter un instant sur cette pensée de Clément Rosset: "Compliquer les choses, c'est se simplifier la tache" ...

                                                                                                                                                                        GG

              D’abord, il faut bien le dire, tout commence par une page blanche. Au début il n’y a rien, du blanc et un contour, celui de la page, frontière du réel à l’intérieur de laquelle la lumière elle-même ne pénètre pas, où elle nous est renvoyée dans son intégralité, contrairement au noir qui, lui, l’absorbe en totalité. Il n’y a rien à dire d’une page blanche, sinon de sa taille, l’espace qu’elle occupe, ou qu’elle obstrue, hors des proportions de sa surface, prenant plus de place dans notre réalité que son format ne le laisserait supposer. Ou bien d’évoquer sa texture, son grain, rassurant, qui créant à sa surface un jeu d’ombres et de lumière, nous donne l’illusion d’une immaculée pureté perfectible, d’une zone inconnue, vierge, mais s’offrant malgré tout à la conquête. Probablement faut-il voir de cela le blanc en tant que symbole de la virginité, de la mort aussi. Nous pourrions également parler du grammage, de l’épaisseur du papier, mais ne disant toujours rien de notre page blanche. En bref, on peut décrire un papier, mais pas ce champ inaccessiblement blanc nous renvoyant la totalité de notre désir, le réel en nous, que l’on tentera de percer par quelques symboles, des métaphores que nous voudrions comme autant de portes ouvrant sur le réel, alors même qu’elles y font barrage. Tout est là sur une page blanche, reflet de l’être, impénétrable, insupportable, et que chaque mot déposé en obstrue une partie, comme d’écrire sur un miroir.

              L’écrivain, ou écrivaillon, peut importe, de toute façon en proie à la même impossibilité, seule la virulence d’un désir persistant pouvant créer au delà du style une éventuelle distinction, donc, l’écrivain serait un sculpteur, un sculpteur du réel, ou, plus exactement, un graveur, un graveur de page blanche, son stylo étant alors sa gouge. Ainsi, le graveur, l’officiel, celui reconnu comme tel, travaillera son matériau, une surface plane, d’où il retirera la matière aux endroits ne devant pas encrer la feuille qui révèlera son travail. De sorte que son action consiste à préserver certaines zones blanches, celles qui renvoient la lumière de son désir, en somme, de sculpter l’indicible, le blanc. Probablement fut-ce cette même logique qui fit dire du musicien qu’il sculpte le silence, sa page blanche à lui. Les mots ont donc en apparence cette double fonction, de ce qu’ils mettent en relief alentour, le blanc, l’entre les lignes, le désir du littérateur, mais aussi, et d’importance, le mot a un sens, c'est-à-dire une forme singulière mise à notre disposition par la culture. C’est donc avec ces différentes formes, les mots, que, tel le graveur avec ses gouges, nous essaierons de creuser certaines zones de notre désir. L’illusion est alors de croire que de sculpter notre page blanche avec des mots est une fin en soi, puisque pour qu’apparaisse le dessin (dessein) de notre écriture elle doit se révéler par cet effet miroir qu’est le regard de l’autre, y compris l’autre en nous, de la même manière que le graveur devra passer sa plaque à l’impression afin d’en rendre le contenu lisible, à savoir, d’obscurcir la feuille dans les zones non travaillées. Quoi qu’il en soi, il en manque toujours. Le mouvement est donc le suivant : une page blanche, reflétant la totalité de notre désir, dont nous obstruons certaines parties avec nos outils symboliques, puis, une lecture en miroir, sorte de révélateur qui inversera notre proposition, le blanc de la page, notre désir, étant dorénavant le mot, c'est-à-dire une infime partie du désir que nous sculptâmes. Partant, l’intelligence du lecteur, et évidemment la notre, sera de reconstituer ce mouvement qui transforme le noir, le mot, la demande, et qui devient blanc, métaphore en creux d’un réel à présent obscurci, autrement dit, le sens que nous attribuons au mot, mais dans un contexte désirant dont nous nous efforcerons de retrouver la lumière, le blanc, l’entre les lignes.

              Ici ouvrirais-je deux parenthèses. La première, étant de me laisser aller à l’étymologie, en l’occurrence celle du mot intelligence, du latin intelligencia (comprendre), apparenté à intelligere, composé du préfixe inter, c'est-à-dire entre, et du verbe legere, à savoir cueillir, choisir, lire. Ainsi, l’intelligence, étymologiquement, signifie "la faculté de lire entre les lignes", autrement dit, la capacité de retrouver la page blanche entre les mots, guidé en ça par l’association de leurs formes singulières.

              La deuxième parenthèse, heurtant la première, concerne le recours souvent abusif à l’étymologie. Outre qu’elle soit l’un des principaux prétextes pour empêcher une nécessaire réforme de l’ortografe, préservant ainsi les privilèges d’une noblesse langagière figée sur les règles de son antique dialecte, marquant par là même socialement la masse roturière, porteuse, elle, de la langue vivante, donc, outre cela, quoi que le rejoignant, nous constaterons que le mot est contextuel, et non pas fixé dans son sens originel, étymologique. Pour cela, expliquer une idée par l’étymologie des mots qui l’énonce consiste au nom de la culture à n’en privilégier qu’une mince partie. C'est-à-dire d’ignorer l’air du temps, la culture présente à un moment donné et probablement à l’origine de l’émergence de ladite idée. Voila pourquoi le contexte de l’énoncée est plus important pour en comprendre le contenu, intelligemment s’entend, dans le blanc de la page, que d’avoir recours à une étymologie noblionne prétendant fixer à jamais, comme l’ortografe, le sens du mot, la métafore. Toutefois, ne soyons pas nous aussi dogmatique et reconnaissons malgré tout que parfois ça fonctionne, preuve en est.

              Mais revenons à notre page blanche, quoi que ne l’ayant pas vraiment quittée, car comment détacher le mot de ce fond sans lequel il n’existerai pas, séparer la demande du besoin, le désir conscient du désir inconscient, le symbolique du réel… Cela étant, nous pourrions aussi imaginer la page blanche en tant que piste d’envol, le terrain d’où décoller pour survoler un paysage que nous inventerions à chaque assemblage de mots, tout à la fois espace contraint et infini, contraint par le papier, infini par le blanc. Mais que serait une piste d’envol sans un avion à poser dessus? Ce doit être ça l’angoisse de la page blanche, se dire qu’on est là, au bord, et pas moyen de trouver un avion en état de marche, un assemblage de mots avec le plein de kerosen, et qui tiennent un peu l’altitude. Le désir est là, mais l’idée est en panne, la métaphore plombée, on va rester coincé ici, dans ce bourbier, alors qu’à quelques encablures de mots… l’amour nous attend. L’angoisse de la page blanche c’est ça, la peur de rester coincé au bord de son désir. Pour autant, il y a de la jouissance dans tout ça, l’angoisse fait vibrer la carcasse, à défaut des mots restés coincés au sol. C’est la peur de ne pouvoir continuer le voyage, alors que l’horizon de nos fantasmes est pour ainsi dire à portée. C’est d’être là, devant ce blanc infini qui nous appartient en totalité, de le pressentir au plus fort sans pouvoir l’atteindre, réel de la jouissance en recherche d’une réalité pour la résoudre, excitation maximum. Je me demande, d’ailleurs, dans quelle mesure l’homme de plume n’aurait pas quelque tendance masochiste? Un peut comme cet éternel soupirant qui n’en finit pas de tourner autour de sa belle, en l’occurrence une page blanche, sachant intuitivement que la belle est impénétrable, comme dirait Lacan qu’"il n’y a pas de rapport sexuel", que la page blanche est une citadelle imprenable que l’on peut toujours titiller de notre plume ambitieuse, nous excitant de ce tripatouillage, ou de son espoir, mais que notre bel et blanc désir conserva son secret. En somme, quoi que l’on y dépose, la page reste blanche.

              Je crois que l’angoisse, et par là même la jouissance de cette forme singulière qu’est l’angoisse de la page blanche, habite en permanence celui qui fit le "choix" de se confronter audit miroir. Je place choix entre guillemets car il me semble bien difficile de se détourner d’un miroir, d’une page blanche, lorsque le hasard nous le fit regarder. Certes, on peut juste s’y recoiffer, écrire une lettre et reprendre son chemin. Toutefois, intrigué de soi, l’on peut aussi chercher ce que cette image spéculaire cache de nous même, ou être arrêté par l’écart entre l’image que l’on se fait de soi et la réalité du miroir, différente, et d’essayer d’apprivoiser cet écart. Mais doit-on parler de choix ou de nécessité? Nos écrits sont l’image que nous renvoie le miroir, là aussi différente de ce que l’on pensait, ou espérions y voir; sauf que cette image, c’est nous qui la gravons, qui l’écrivons sur le miroir, la page blanche, et qu’elle est toujours, au moins partiellement, inadéquate au regard de nos attentes. En somme, on croit que l’écrivain (écrit vain) est un homme de culture; en fait, c’est un culturiste, travaillant avec acharnement, à l’instar de son homologue, afin que le reflet de son corps dans le miroir, celui de ses écrits, soit en adéquation avec ce qu’il en imagine, en vain, sinon pourquoi continuer de s’acharner? Evidemment, il y a le plaisir d’écrire, de se modeler à son image, fantasmatique, sauf, que n’étant pas Dieu, demeure cet écart entre le réel et nous, irréductible, matérialisé par la page blanche et la réalité de ce que nous en percevons, un être incomplet, ou des écrits inachevés.

              Ici évoquerais-je la distinction que fait le psychanalyste Nasio entre douleur et angoisse : la douleur étant de ressentir la perte, l’arrachement, la déchirure, alors que l’angoisse est la peur de cette perte, la peur de la douleur. Rapporté à qui se trouve face à la page blanche, s’il ne trouve les symboles pour y graver l’image de son désir, s’il reste en panne de langage, nous serions plutôt du coté de l’angoisse, de la peur de ne pas trouver son image, de ne plus pouvoir la créer, alors qu’objectivement, étant en conscience, nous nous savons exister, oh combien, l’angoisse étant là pour nous le rappeler. Qui n’a un jour écrit, pour conjurer ladite angoisse, «Je ne sais pas quoi dire», ou bien «Par où commencer ce récit dont j’ignore encore la teneur, bien qu’en pressentant la nécessité?» avant de piteusement froisser le papier, le jeter, et se résigner de nouveau à l’angoisse? Quant à qui noircira la feuille de ses métaphores, force lui sera de constater ce qu’il aura perdu de lui au long de son travail. Ici est donc la douleur, la page, quoi que noircie, restant blanche d’un désir à jamais séparé de nous, et que de cette déchirure nous soyons seul fautif. On peut donc ajouter une pointe de culpabilité à notre endroit, c'est-à-dire d’une dette insoldable au désir de l’Autre, mais c’est justement une autre histoire… Pour ce qui est du plaisir, de la jouissance, du bonheur que nous procure la page blanche, elle est celle d’un Narcisse ne se contentant plus du reflet que lui offre la nature, mais celle d’être soi même la nature, de graver sa propre image au cœur même du désir. C’est l’espoir de s’inventer, et d’y parvenir, un peu, peut-être… La page blanche est donc tout à la fois porteuse d’angoisse, de douleur, mais aussi de la jouissance de plonger dans cet espace de liberté où tout semble possible, bien que la liberté ait un coût, souvent exorbitant.

              Pour finir, je souhaiterais ajouter deux remarques. La première, illustrant le rapport singulier que chacun entretient avec la page blanche, alors reflet de sa propre histoire. Si l’on considère donc notre page blanche en tant que miroir, il me semble utile de rappeler l’importance du regard de la mère lorsque son rejeton prend conscience que le reflet, là, devant lui, est le sien propre. Si dans le regard maternel, lui aussi reflet, l’enfant peut lire dans le miroir, au coté de sa propre image, la satisfaction de maman contemplant l’inénarrable charme de sa progéniture, il y a de fortes chances, sans accident, que l’enfant appréhende dorénavant son image de manière positive. A l’inverse, si maman y exprime sa douleur, voire son dégoût devant cette caricature d’humanité en forme de gnome baveux, l’avenir de notre bambin risque d’être moins joyeux. Ainsi peut-on se demander si notre rapport à la page blanche, sorte de psyché n’ayant jamais si bien porté son nom, dans l’acharnement à creuser notre désir afin d’en extraire une image dans laquelle se reconnaître, ne serait pas à mettre en relation avec cette expérience fondatrice? Cela nous laisserait alors supposer que le travail de notre image, par le biais de quelques métaphores, soit en réalité le façonnage du regard de maman, soit que l’on s’efforce de le retrouver, soit de le créer pour ce qu’il dût être. Ainsi, la page blanche ne serait pas simple miroir, mais le premier miroir, celui dans lequel le désir d’un autre signifia notre valeur. En somme, c’est au désir de l’autre, plus ou moins bienveillant, que nous renvoie la page blanche, confirmant ainsi cet aphorisme lacanien, que "l’inconscient (le blanc de la page) c’est le désir de l’Autre (le regard de maman, celle là même qui nomme le père…)". Tout ceci nous conduira peut-être à cette conclusion, que de se confronter à la page blanche, au silence du musicien, à la toile du peintre, à la pierre du sculpteur, relève d’une ambition démesurée : celle de modeler le désir de l’Autre à notre image, ultime expérience de liberté, ou, au contraire, celle d’en épouser les contours, de se fondre dans ledit désir, ultime expérience de soumission. A moins qu’il ne s’agisse des deux à la fois, doublement ultime donc.

              Enfin, cette dernière remarque, blasphématoire au regard de la théorie lacanienne, que le réel (la page blanche) ne soit pas un effet du symbolique (le langage), mais que ces deux registres de la condition humaine, nettement séparés, soient articulés par le troisième registre, l’imaginaire, c'est-à-dire notre faculté d’imaginer le réel (manquant) et d’en créer une image inconsciente symbolisable, une "imago", notre réalité. Et au point où j’en suis, tant qu’à revisiter du concept, j’utiliserais le terme d’imago, introduit par Young pour désigner l’image inconsciente que l’on se fait d’autrui, sans rapport avec le réel, pour au contraire le mettre en lien avec celui-ci et en élargir le sens à toute perception extérieur, devenant ainsi métaphore inconsciente. De sorte que le langage soit la mise en conscience de nos imagos, effet de l’imaginaire, images en provenances du réel, mais dorénavant séparées de celui-ci.

              Cela m’amène donc à cette conclusion, que le mot, contrairement à ce que l’on pourrait penser, n’est pas en deçà du désir qui le fit naître, mais à coté, relié à lui par notre imaginaire. En somme, quoi qu’on y inscrive, sous nos ratures la page reste blanche, mais qu’il est jouissif, malgré l’angoisse et la douleur, de tenter de la noircir, que l’on soit en quête de liberté, de soumission, ou de libre aliénation.

                                                                                                                                                                                          GG

              Imaginons deux cours d’eau distincts, mais d’un volume à peu près semblable, chacun issu d’un ou plusieurs glaciers, creusant leurs lits au grés des infractuosités de terrains déjà bien érodés. La pente est relativement forte, le courant asses rapide, les deux cours d’eau se rapprochent, cheminent quelques temps plus ou moins en parallèle, puis, à la faveur d’un replat suffisamment tendre, ils vont créer, creuser, une aire de confluence, celle de la rencontre, de la fusion, sorte de mare agitée d’un rythme singulier dans l’entre-deux de leurs parcours respectifs. La force d’inertie, le courant qui anime nos cours d’eau est trop vif pour que l’un ou l’autre rejoigne le lit voisin, au risque de s’y perdre. Chacun suit donc son propre cours, mais emporte de cette aire confluence un peu de la nature de l’autre, par conséquent devenue sienne. En sorte que chaque effluent, indépendant, autonome, s’enrichit d’une part des éléments que l’autre arracha par la violence de son flux au terrain qu’il traversa. C'est-à-dire qu’il s’enrichit de l’histoire de l’autre, que l’autre devient lui et réciproquement.

              A présent, replaçons les éléments de cette métaphore alpestre dans notre réalité d’être désirant : En haut, tout autant qu’à la base de notre histoire, le glacier, qui, soumis à la chaleur de son environnement, se liquéfiant, libère un flux jusque alors contraint par un état solide. Pour nommer le glacier, j’utiliserai la formulation de Deleuze "machine désirante". Disons qu’elle est la source de l’être, sa matière première, ce qui grâce à la chaleur du milieu, délivrée par nos figures d’attachement, permettra la mise en mouvement de l’être, libérant le flux désirant. Ce flux désirant, selon qui le regarde cheminer, ou débouler, prendra pour nom pulsion, fantasme, affect, symptôme, etc… Enfin, le terrain que va parcourir ledit flux, plus ou moins pentu, plus ou moins tendre, inégal et de composition variée. Ce sol changeant, irrégulier, je le nommerai culture. Entendons par là la sédimentation de désirs antérieurs au notre, constituée de strates agitées, retournées, chamboulées par cette violente tectonique qu’est l’histoire, petite ou grande. Ce sont ces strates que nous creuserons de notre désir, enrichissant notre être, notre flux désirant, de ce qu’il nous sera donné d’arracher au terrain.

              Avant de poursuivre, évacuons la question du déterminisme que nous aborderons peut-être dans un prochain débat. Ici, clairement, nous nous situons dans le champ de l’inconscient, et que s’il nous est éventuellement possible d’y influer, d’abord, essayons de l’approcher. Pour l’heure, nous sommes agis. Nous ne décidons ni de la chaleur du milieu, ni de la pente et de la richesse du terrain, ni du débit de notre désir.

              Donc, voila que deux flux désirants, jusque alors étrangers, se rapprochent. Faut dire que le terrain s’y prête, que de cheminer sur des tranches de culture commune crée des similitudes qui, au hasard de quelque strate accueillante, facilitera la rencontre, la fusion des désirs, des affects, des symptômes… Rappelons que cette union se situe dans un entre-deux n’appartenant ni à l’un, ni à l’autre, que chacun des désirs continue de creuser son propre lit, juste auront-ils acquis un peu du désir, de l’histoire de l’autre, à présent leur. Bien entendu, je ne parle pas de reconnaître en notre congénère ce qui nous est propre, d’imaginer en lui ce qu’il nous plairait, ou redouterions d’y trouver, mais d’une authentique rencontre dans cet espace intermédiaire que Winnicott nomma "espace potentiel", et dans lequel je placerais l’aire de confluence. D’autre part, parler d’espace intermédiaire entre le moi et le non-moi, entre l’intérieur et l’extérieur, cela implique que ce lieu sans matérialité, hors du temps, ne puisse être pénétré que par des instances de même nature.

              Le discours, l’objet, les mots qui nous permettent de symboliser notre demande, notre attente, (que nous ne distinguerons pas du terme besoin) n’étant que le vecteur de notre désir inconscient, qu’il soit demande d’amour ou persévérance de l’être. Ce qui nous intéresse, ici, n’est pas l’apparence, le palpable, mais ce qui ne peut se symboliser, le réel, l’entre les lignes du discours, le désir. Ce désir, nous pouvons le situer à deux niveaux : De reprendre la métaphore de notre cours d’eau, nous avons, tout en haut, le glacier, "la machine désirante", l’origine de l’être, l’inné, notre statut d’humain, somme toute un patrimoine génétique. Puis, l’acquit, notre histoire, ce qui du terrain culturel parcouru nourrit notre flux désirant. Ce sont donc ces deux niveaux de désir inconscient, constituant la substance de l’être et s’exprimant en creux dans notre demande, qui sont contenus dans l’entre les lignes du discours. Evidemment, dire que notre désir inconscient, et pas seulement, s’exprime en creux dans ce que nous présentons à l’autre, il s’agit de faire référence au fameux miroir troué, c'est-à-dire ce que nous percevons de l’autre, ce qu’il nous renvoie, un reflet et un trou, notre désir et l’inconnu du sien. Donc, si confluence il y a, à savoir une authentique rencontre, celle-ci ne peut se situer que dans l’entre les lignes, ce après quoi nous courrons et qu’aucune forme d’expression ne nous permet de saisir, l’accès au désir de l’autre, à notre origine et, partant, à notre futur. En somme, de maîtriser le réel en répondant à ces questions qui taraudent l’humanité depuis déjà quelques temps : qui suis-je, ou vais-je, pourquoi et, surtout, comment y remédier ? Il me semble voir de cela, au registre philosophique, ce que Jean Luc Berlet appelle "complexe de Dieu" (chez l’Harmattan).

              Ainsi, de suivre l’hypothèse d’une possible rencontre fusionnelle, non plus dans un rapport de sujet à objet, mais de sujet à sujet, il ne serait plus question de nous titiller quelconque fantasme en relation avec du complexe sans ambition, genre Œdipe ou Narcisse, limite vulgaire, mais de laisser émerger le divin en nous. Nous voila donc pris dans cette logique spinoziste de Dieu en tant que substance, partout et en toute chose, et nous serions aux commandes. D’ailleurs, ne faut-il voir de nos efforts qu’un simple soucis d’efficacité, lorsque au prise avec nos tentatives pour transformer notre désir réel en une réalité symbolique, nous soyons persuadés qu’il nous faille faire corps avec l’outil nous permettant d’assouvir nos aspirations créatrices. Ne dit-on pas du musicien, justement, qu’il doit faire corps avec son instrument ? du peintre, que son pinceau soit le prolongement de son bras ? du mystique de la méditation, qu’il doit s’enraciner dans le sol qui l’accueille ? etc… Au fond, dès que nous espérons pénétrer le réel, cela passe par cette nécessité fusionnelle, devenir substance, autrement dit, Dieu. Cela est particulièrement flagrant, lorsque fasciné par un paysage, pour que notre émotion coïncide à la justesse de ce lieu d’où nous supposons que rien ne manque, sinon nous même, nous devons pour atteindre à l’ivresse de la plénitude nous fondre dans le décor, nous intégrer à lui, ou, plus exactement, l’intégrer à nous dans cette prétention démesurée que toute chose puisse être en nous, que nous soyons elle. Ceci étant, des fois ça marche. Alors, que ce soit pur fantasme ou non, qui y a-t-il de plus réel ? Nous devenons substance, en l’occurrence désirante, Dieu. Du coup, forcément, pourquoi renoncer au réel au motif de l’imperfection de notre instrument, le symbolique, les mots, l’art, il nous suffit de faire corps avec, comme le peintre avec son pinceau, "objet transitionnel" entre le moi et l’extérieur, entre réalité et réel, entre une conscience se sachant mortelle et un inconscient hors du temps, inusable, même si l’on s’en sert.

              On dit que le propre de l’homme est sa capacité à communiquer, alors qu’il se contente d’élaborer de vaines stratégies pour approcher le réel, le désir qui le constitue, la mort, l’altérité, l’inconscient, etc… et je veux croire qu’en de rare occasions cela soit possible, à moins que je n’ai pas réussi à résoudre mon complexe de Dieu. L’animal, lui, communique dans le réel, où chaque chose est sa place. Si propre de l’homme il y a, c’est d’avoir perdu cette part d’animalité, d’avoir perdu sa place et de la chercher.

              L’aire de confluence serait ce lieu où nous accèderions à cette tranche de réel qu’est l’altérité, ou le barrage du symbolique au réel serait contourné par l’entre les lignes du discours, par les flux désirants. Par conséquent, de considérer qu’à l’instar des autres animaux nous ayons nécessité à nous déplacer dans le réel et, effet du symbolique, d’y créer et de le formater (le complexe de Dieu), en somme de retrouver notre part d’animalité manquante, et un peu plus, il me semble devoir réhabiliter pour ce faire le terme d’instinct. En effet, que ce soit les différentes philosophies, anciennes ou modernes, les religions, orientales ou occidentales, à présent la psychanalyse, les sciences dans leur ensemble, molles ou dures, l’histoire de l’humanité a pour fil rouge cette volonté d’aller au delà des apparences, de se positionner dans un réel inscrit dans ses gènes, mais inatteignable, perdu. Touchant ainsi à l’universel, il n’est plus question d’inconscient singulier, mais d’instinct, de besoin propre à l’espèce, produit de notre "machine désirante". Alors s’écoule le flux désirant, inconscient, puis, la demande, à savoir, le besoin d’atteindre au réel, d’y retourner. Au fond, c’est cela le complexe de Dieu, croire que le flux désirant puisse remonter la pente, qu’en tant que "substance", hors du temps, nous échappions à la loi qui nous structure, en l’occurrence, celle de la gravitation. En somme, d’être nous même la loi, alors que le réel, justement, n’a pas de loi, puisque rien n’y manque, que tout y est à sa place. Pourtant, le cours d’eau, notre flux désirant, lui, est bien réel, juste y posons nous du langage, des mots barrage qui en oriente plus ou moins le cours, des mots culture qui nous permettent parfois d’approcher un désir voisin, un autre flux, avant de nous en éloigner à nouveau. L’aire de confluence est cet endroit de la rencontre des flux, porté par les mots, mais hors du langage et, surtout, que le terrain s’y prête. C'est-à-dire, que nous soyons de connivence psychique, structurelle ou caractérielle.

              Il y a longtemps que la psychanalyse a découvert, explore et exploite cette aire de confluence, mais sans la nommer et, à ma connaissance, toujours dans le cadre de la cure, lors des séances, entre le psy et le consultant. Toutefois, sans remettre en cause le travail de l’analyste, que l’on supposera de qualité, il sera question pour ce dernier de créer les conditions afin que puisse confluer les flux désirants de l’un et l’autre, devrait-on dire de l’un et l’un. D’ailleurs, je ne vois pas comment il pourrait en être autrement, c’est même pour cela que l’on fait le déplacement. Somme toute, notre demande envers l’analyste est un travail de terrassier, qu’il creuse cette aire de confluence, non pas dans le passé, mais dans le présent d’une rencontre où la confluence des désirs, certes chargés d’histoire, soit susceptible d’en réordonner les éléments, que cette nouvelle perception commune de nos acquits nous permette de donner sens aux contingences ultérieures, voir d’orienter le cours de notre flux, d’en saisir les nécessités. C’est pour cela que l’on paye l’analyste, non pas de mieux s’impliquer dans la cure, mais parce que l’on a besoin d’un professionnel, d’un spécialiste du terrassement en confluence. L’enjeu de cette démarche est donc d’accroître notre liberté. Sauf, que de s’adresser à un sujet supposé savoir terrasser nous lui déléguons par la même la maîtrise de cet espace intermédiaire, autant dire que nous acceptons, et même demandons, qu’il injecte son désir dans le notre. N’étant pas chez les comportementalistes, l’analyste, tout en creusant, se protégera de cette demande par toute sortes de stratégies déroutantes pour le client, genre silence, écoute flottante, interprétations grandement métaphoriques, scansions non argumentées, ou si peu, etc… n’empêche que notre analyste reste de fait aux commandes, et que la gestion de ses sentiments, contre transfert, complexe de Dieu, ne soit pas une mince affaire.

              Il est une évidence que l’on peu très bien vivre sans faire d’analyse, mais il en est une autre, que pour développer notre potentiel créatif, augmenter notre puissance d’agir eut dit Spinoza, nous devions faire cet apprentissage de la liberté consistant à retrouver notre moi, c'est-à-dire l’inconscient de l’autre dans notre propre flux. Autrement dit, d’approcher le réel en nous. Pour ce faire, n’ayant accès qu’au symbolique, à la parole, à l’art, il me semble nécessaire de favoriser l’émergence du réel en tentant de multiplier les quelques occasions nous étant données d’une authentique rencontre du désir de l’autre, de laisser confluer les inconscients afin d’accroître notre expérience du réel en nous. La psychanalyse, en théorie, permet cela, mais la culture aussi, cette grande foire aux désirs cherchant preneur. Le risque, dans le premier cas, est que l’analyste ne sache se départir de son complexe de Dieu, ou qu’il est la vue trop basse pour creuser au bon endroit… ça arrive. Dans le deuxième cas, celui de la culture, est que nous même soyons en proie audit complexe. Alors, dans un cas comme dans l’autre, juste aurons nous trouvés quelque béquille, et c’est déjà pas mal, mais il nous faudra nous contenter du mot liberté en tant que joli concept, sans plus… d’ailleurs ce n’est guère plus.

              En commençant cette présentation, mon intention était d’argumenter cette éventuelle aire de confluence en m’appuyant sur les travaux de ceux là même qui, à mon sens, l’ont mis en évidence. D’abord, et avant tout, Winnicott, qui révolutionna la psychanalyse par le concept "d’espace potentiel", entre le moi et le non-moi. Mais aussi, Marion Milner, son élève, avec celui de "médium malléable", objet intermédiaire entre notre réalité et celle extérieure. Lacan, avec "l’objet a", si proche de "l’objet transitionnel" de Winnicott. Chez les contemporains, Michel de M’Uzan, avec sa "chimère", rejeton de la cure, hors de l’analyste et du consultant, etc… Tous ces grands noms de la psychanalyse, et d’autres, grands cliniciens, fondant leurs observations sur une pratique rigoureuse, ont je crois parlé à leur manière de ce dont il est question ici. Ceci dit, mon propos étant d’en postuler l’existence au détour du quotidien, peut-être est-il préférable de commencer par tenter de confirmer ou d’infirmer l’éventuelle pertinence de cette aire de confluence au cœur de notre parcours, ou dans ce que peut en dire la littérature. Partant, la difficulté de l’exercice serait de bien distinguer cette possible rencontre fusionnelle, à même d’enrichir l’être, de ces défenses du moi que sont les mécanismes d’introjection, de projection, et toutes sortes d’identifications, quant bien même il soit nécessaire d’en passer par eux. Bien entendu, il n’est pas question de nous répandre dans l’intime, ne pas confondre groupe de parole et de réflexion, même modeste, mais de prendre suffisamment de recul pour d’aventure observer l’inobservable. Peut-être même, incidemment, y aura t- il confluence entre certains, à moins, bien sur, que nos symptômes ne collent trop bien les uns aux autres, ne nous laissant la place de creuser entre eux. Ceci étant, je rappelle qu’une pratique intellectuelle onaniste est excellente pour l’entretien de la pensée, avec ou sans confluence.

                                                                                                                       GG